Ta Yun / La Posesión de lo Grande

Dictamen

La Posesión de lo Grande: Elevado Logro.

Imagen

El Fuego en lo alto del Cielo: la imagen de La Posesión de lo Grande. Así el noble frena el mal y fomenta el bien, obedeciendo con ello la buena voluntad del Cielo.

Wilhelm (1997) indica que la posesión de lo grande viene expresada por el símbolo del sol en lo alto del Cielo alumbrando con su luz todo en todas las direcciones. También advierte que esta “posesión” o “poder” debe administrarse correctamente porque el sol saca a la luz tanto lo bueno como lo malo. El consejo que se ofrece para el sabio es combatir y refrenar el mal y fomentar y favorecer el bien.

La línea clave del hexagrama aparece en el trazo débil situado en la quinta posición: quien ocupando un puesto elevado es modesto y benévolo lo obtiene todo como si acudiera a él sin tener que hacer nada. La fuerza y la claridad se han unido. La posesión de lo grande está predeterminada por el destino y en correspondencia con el tiempo. Es un tiempo propicio. Hay fortaleza en lo interior y claridad y cultura en lo exterior. La fuerza se manifiesta con finura y autodominio.

Los trigramas del hexagrama muestran la actitud que debe asumir el sabio en esta posición tan importante: Perseverar activamente (Trigrama del Cielo dos veces) y con iniciativa en clarificar todos los puntos hasta su esencia (Trigrama del Fuego) a la vez que se mantiene una actitud de humor y ligereza (Trigrama del Lago).

 LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama describen las situaciones que van a poner a prueba los valores interiores de humildad y modestia que cultiva el sabio cuando tiene que avanzar en sociedad hacia hacia su destino. Sabiendo que a todo llano le sigue una cuesta nos avisa de los obstáculos que aparecerán: creer que no se avanza y uno está atascado en el ajetreo mundanal, querer avanzar antes de tiempo o correr sin ser el momento propicio dictado por el destino, querer quedarse con los dones que ofrece el destino en vez de compartirlos con todos, compararse con lo que alcanzan otros y así querer conseguir más de lo que se le ha destinado a uno, etc. El consejo es mantener la modestia y la humildad y seguir eliminando lo inútil de nuestra persona.

1ª Línea Ninguna relación con lo dañino, esto no es un defecto. Si permanece uno consciente de la dificultad, quedará libre de defecto.

El sabio en el avance hacia su destino permanece sin tacha pues todavía no se han dado las situaciones que le pueden llevar a cometer faltas. Sabe que la veracidad y la sinceridad es clave en todo. Sin embargo, es consciente de que todavía quedan muchas dificultades a superar porque el ego inferior está siempre al acecho. Consciente de que esto está prevenido para no caer en la arrogancia armándose desde un principio para evitar toda posible falta.

2ª Línea Un gran carruaje para cargarlo. Se puede emprender algo. Ningún defecto.

El sabio sabe que cultivar la modestia, la humildad y la sinceridad tiene un gran valor pero también que deben ponerse a prueba para realizar una empresa. La persona tiene a su lado hábiles ayudantes idóneos para su tarea. Con esta capacidad puede asumir ahora grandes responsabilidades.

3ª Línea Un príncipe lo ofrenda al Hijo del Cielo. Un hombre pequeño no sabe hacerlo.

El hombre magnánimo no considera su posesión como propiedad exclusivamente personal y la pone más bien a disposición del soberano o del bien público. Adoptar este punto de vista correcto frente a la posesión le hace ver que toda propiedad privada jamás puede ser duradera. Un hombre mezquino no es capaz de tener tal actitud y así tener una gran posesión le acarrea daños porque en vez de sacrificar intenta conservar.

4ª Línea Establece una diferencia entre sí y su prójimo. No hay defecto.

En el avance es mejor no mirar a derechas ni a izquierdas y permanecer libre de envidia y del deseo de lograr lo mismo que otros. No es bueno compararse con los que han conseguido grandes cambios porque cada uno tiene su papel y su destino.

5ª Línea Aquel cuya verdad es afable y sin embargo digna, tendrá ventura.

La situación ahora se torna muy favorable. Sin coacción externa y sólo en virtud de una franqueza espontánea uno conquista a los demás y estos también responden con simpatía y franca sinceridad. Sin embargo, hay que estar atentos a que el exceso de confianza no lleve a la impertinencia y así se tendrá verdadero éxito.

6ª Línea Él es bendecido desde el Cielo. ¡Ventura! Nada que no fuese propicio.

En la plenitud del poder de influencia el sabio conserva la modestia, la sinceridad y se mantiene fiel y entregado al deseo del Cielo y a las personas dignas lejos del ajetreo mundanal. Con tal actitud, se coloca bajo el influjo de las bendiciones que llegan del cielo, y todo irá bien. No ha dejado que en ningún momento el mal se introdujese por ninguna rendija de su personalidad.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Profesor Titular de Universidad. Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid. Director del Proyecto de Investigación Cultura Física Oriental.

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T`ung Jen / Comunidad con los Hombres

Dictamen

Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perseverancia del noble.

Imagen

Cielo junto con fuego: la imagen de la Comunidad con los Hombres. Así estructura el noble las tribus y discrimina las cosas.

Si en el hexagrama 11 se animaba a generar beneficios para todos sin excepción, en este hexagrama se anima a la persona a empezar a generar beneficios en los grupos/tribus en los que se desenvuelve. Por otro lado, este hexagrama también incita a que la persona establezca un círculo de amistades que le sirvan de apoyo en su camino del desarrollo personal emprendido.

Wilhelm (1997) alude a que la idea de comunidad de este hexagrama nace del símbolo de un fuego que llamea hacia arriba, hacia el Cielo. Este hexagrama muestra cuál es el camino para establecer una unión pacífica y duradera entre las personas: constituirse bajo las bases de unos valores universales apropiados para la humanidad más allá de los intereses particulares del ego. Además, advierte que cuando se consigue esto se puede emprender incluso lo más difícil: atravesar las grandes aguas. 

En sus trigramas se muestra la actitud que se debe adoptar para conseguir esta comunidad armónica entre las personas: perseverar con gran energía (dos veces el trigrama del Cielo) en aclarar al máximo todas las situaciones de desequilibrio que surgen en los grupos (trigrama del Fuego) y profundizar hasta la esencia de los problemas para poner las soluciones necesarias (trigrama del Viento).

Una comunidad necesita un líder que: 1) luche con todas sus energías por unas metas claras, objetivas, elevadas y motivantes; y 2) tenga la capacidad para ordenar los roles dentro del grupo evitando que sólo haya una mezcla de individuos.

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama abordan las distintas situaciones que surgen de manera natural cuando se producen agrupaciones entre personas: el separatismo, el sectarismo, la oposición, las maquinaciones, etc., y también muestra perfiles de grupos con los que se podrá conseguir algo o no. La persona elevada tiene que clarificar y profundizar en todas las situaciones para no ser presa de “reacción” ante ellas y seguir unido a los dictados elevados del destino. Aquellas personas que están destinadas a estar unidas serán capaces de superar todos los obstáculos.

1ª Línea Comunidad con hombres en el portal. Ningún defecto.

En el comienzo de crear una comunidad de apoyo es importante detectar si el grupo está libre de aspiraciones egoístas o particulares. Si ya se empiezan a crear separatismos o eventuales convenios secretos desde un principio esto acarreará desventura. Los cimientos de toda unión debe basarse en ideales elevados y convincentes que engloben a todos por igual. En caso de que se detecten aquí ya desviaciones egoístas, aunque parezcan leves, hay que intervenir porque lo que ahora parece poca cosa en el tiempo será un gran problema. El sabio actúa en el comienzo de las cosas.

2ª Línea Comunidad con hombres en el clan: humillación.

En este caso el sabio encuentra que en la comunidad aparecen las actitudes separatistas basadas en intereses egoístas que no aceptan ni integran a todos. La persona sabia se apoya aquí en las personas de mayor confianza para evitar esto porque este tipo de actitudes no serán buenas y conllevarán desventura y humillación.

3ª Línea Esconde armas en el matorral, sube a la alta colina que está delante. Durante tres años no se levanta.

En esta línea el sabio encuentra que en el grupo reina la desconfianza y el recelo, pero no cae en el error de intentar hacer “emboscadas secretas” a los elementos desestabilizadores para ganarles por sorpresa porque esto no haría más que aumentar los recelos y la desconfianza impidiendo aún más la convivencia dentro del grupo. Tener “segundas intenciones” o “maquinar” no es bueno porque en verdad el grupo no le pertenece. Lo que prima no son las personas sino el destino. Lo único que hay que hacer es mantenerse fiel a la aceptación de todos.

4ª Línea El sube a su muralla, no puede atacar. ¡Ventura!

Aquí el sabio es consciente de que no debe caer en posiciones enfrentadas por la envidia o el orgullo porque sabe que sólo refuerzan las actitudes separadoras que impiden la reconciliación en la desavenencia. Al final hay que aprender a tolerar porque todo el mundo tendrá su papel en el grupo y por eso fue elegida por el destino para estar en él. No gasta fuerzas en vano.

5ª Línea Los hombres en comunidad primero lloran y se lamentan, pero luego ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.

Ahora el sabio observa que aunque el grupo está en una fase en dónde se producen tensiones y discordancias dentro del mismo que siguen llevando al distanciamiento entre sus integrantes son capaces de superarlas y lograr una unión duradera. Las personas que están destinadas a unirse son más fuertes que los obstáculos que les aparecen porque están unidos en sus corazones y movidos por ideales nobles.

6ª Línea Comunidad de los hombres en la pradera: no hay arrepentimiento.

La comunidad ha evolucionado a una relación de armonía pero sin lazos profundos de unión ni una misión importante o elevada. La comunidad simplemente convive junta exteriormente. La persona sabia está más allá de este tipo de comunidad pero se adhiere a ella con modestia porque así lo ha dado el destino. No hay nada que reprochar. Se uno a otros sin objetivos particulares.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Profesor Titular de Universidad. Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid. Director del Proyecto de Investigación Cultura Física Oriental.

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P´i / El Estancamiento

Dictamen

El Estancamiento. Hombres malignos no favorecen la perseverancia del noble. Lo grande se va, llega lo pequeño.

Imagen

Cielo y Tierra no se unen: la imagen del Estancamiento. Así el noble se retira, refugiándose en su valer interior, con el fin de eludir las dificultades. No permite que le honren con ingresos.

En el hexagrama 10 se animaba a la persona a examinar las situaciones que aparecían en su vida mientras avanzaba hacia su destino para observar si eran positivas o negativas y con ello determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal. Si en el hexagrama 11 la persona encontraba que todo se alineaba con su destino, en el hexagrama 12 se indica que lo que llega a la vida de la persona es estancamiento, y con ello le advierte que debe trabajar todavía muchos aspectos de su personalidad antes de poder alcanzar capacidad de influencia y esperar a que sea el momento propicio.

En este hexagrama las tres líneas yang están encima y las tres líneas yin debajo y con esto se produce un distanciamiento entre Cielo y Tierra (El Cielo se aísla hacia arriba en su altura y la Tierra se repliega hacia abajo en su bajura) generando estancamiento en todos los seres. En esta situación hombres “viles”, ocupa la posición de poder y el hombre sabio debe resguardarse-retirarse y esconder su resplandor. Sabe que colaborar con esas personas aunque le ofrezcan brillantes ofertas sería peligroso para él porque sería incapaz de unirse a sus infamias. El bloqueo por tanto no lo produce el hombre sabio por ser “altivo”, sino porque el hombre vil bloquea y rompe por propia iniciativa con el Cielo.

Estamos en frente a un liderazgo donde si bien los rostros se muestran amables, los sentimientos, en el fondo de los corazones son hostiles. Los líderes se mueven para satisfacer sus deseos y por tanto no hay progreso. Todo es falso y no se puede llegar así a nada fructífero. En esta situación la sociedad se desintegra. Además, nos avisa que si se ofreciesen “beneficios” no hay que dejarse llevar por ello porque son “trampas envenenadas”. Wilhelm (1997) nos dice que es la energía del otoño en el que aunque la atmósfera todavía es tórrida, el marchitamiento y el frío que se aproximan penetran secretamente en el interior de las plantas.

Jullien (2015) une los Hexagramas 11 y 12 a los Hexagramas 35 y 36 que representan respectivamente el Avance y el Oscurecimiento de la luz, y lo hace porque representan la misma polaridad pero sustituyendo en ellos el Cielo por el Fuego/Luz/Sol (Trigrama Li). En el primero la luz, el sol, se eleva por encima de la Tierra y simboliza el avance en una carrera profesional, el segundo representa el hundimiento de la luz del sol por debajo de la Tierra, y representa una época de desgracias por la tiranía del líder.

El hexagrama nos informa a través de sus trigramas la actitud que se debe adoptar para superar el estancamiento: En el interior mantenerse recto y elevado y en el exterior mostrarse receptivo y flexible (Trigramas Tierra y Cielo). En el núcleo mantenerse firme y estable como una montaña en los valores elevados a la vez que se profundiza en las situaciones para poder desatar los nudos (Trigramas de Montaña y Viento).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan del grado de estancamiento que se puede encontrar la persona noble cuando quiere avanzar en el camino hacia su destino. La capacidad de acción que puede tener según cómo está su contexto y así la “flexibilidad” y “protección que debe saber tener en unos tiempos dónde los valores personales y sociales han sido dejados de lado o son despreciados y las personas viles tienen el poder. La persona noble en estas situaciones es debe mantener fiel a los principios elevados y trabajar y perfeccionar su personalidad. Aunque no tenga poder de influencia quizás su vida y sus principios servirán de inspiración a otros para seguir recordando el camino elevado que todos deberíamos buscar.

1ª Línea Cuando uno arranca faláridas, salen adheridas hierbas del césped. Cada cual a su manera. La perseverancia trae ventura y éxito.

Esta línea indica que la persona elevada se encuentra en un contexto en el que los viles todavía no están organizados y no han unido sus fuerzas para poner en juego sus intereses mezquinos. Aquí todavía existe la oportunidad de instaurar la armonía igual que cuando se “encarrila” a los jóvenes conflictivos atendiéndolos en vez de rechazarles o castigarlos con dureza. El sabio tiene cierta capacidad de influencia. Pero también es el momento de estar atento por sí la cosa no funciona ya que se está a tiempo para retirarse y evitar así la humillación y salvaguardar la personalidad en su verdadero valor para cuando los viles se organicen.

2ª Línea Ellos soportan y toleran, esto significa ventura para los vulgares. Al gran hombre el Estancamiento le sirve para el logro.

La persona noble se encuentra en un contexto en el que los vulgares ya se están aliando entre ellos (se ha pasado el umbral de la adversidad) y aceptan superficialmente los ideales nobles o adoran de forma rastrera a la persona elevada proponiéndola incluso que integrarse en su camarilla para dar la imagen de que todos están de acuerdo en sus intereses necios y particulares. Para ellos sería su salvación porque parecería que alguien con ciertos valores elevados les apoya. Estas personas viles no quieren despertar la liebre de que van a actuar. Es evidente que los intereses del hombre vil no son compatibles con la vía del crecimiento y la persona noble no quiere mezclarse con ello. Esto implicará sufrimiento pero a su vez un gran éxito al salvaguardar la integridad personal.

3ª Línea Ellos sobrellevan la vergüenza.

Aquí la persona noble ve que el contexto que le ha tocado es el peor momento del estancamiento. Reinan los vulgares que han alcanzado ilegítimamente su posición. Pero algunos empiezan a avergonzarse en secreto de lo que han hecho y a darse cuenta de que no están a la altura de la responsabilidad adquirida (Todavía hay cierta conexión entre los ideales superiores e inferiores). El problema es que se está en una época de extremismo para imponer sus deseos y hay peligro para el hombre noble y su familia que debe permanecer resguardo y no vincularse de ninguna manera a ellos.

4ª Línea Quien obra obedeciendo la orden del Altísimo permanece sin falla. Los que congenian con él disfrutarán de la bendición.

El contexto que encuentra la persona noble aquí es de tener que esperar a que aparezca la persona elegida por el destino para invertir el estancamiento. Un líder con el prestigio y el poder de influencia necesario que poder llevar a cabo la transición. No se trata entonces de querer imponerse como el “restaurador” por propia voluntad y decisión, esto sólo llevaría a errores y fracasos. Sólo el que está predestinado tendrá las condiciones que necesita, y la bendición será compartida por todos los que profesen las mismas ideas.

5ª Línea El Estancamiento cede. ¡Ventura para el gran hombre! “¡Y si se malograra, si se malograra!” De este modo lo ata a un haz de vástagos de morera.

El hombre sabio encuentra un contexto en el que se está acabando el estancamiento porque la persona predestinada empieza a ejercer su poder benéfico de influencia. Las situaciones conflictivas que aparecen son pocas y sin fuerza. Sin embargo no baja la guardia porque sabe que en los momentos de transición siempre hay peligro y así en su cabeza sigue pensando en lo peor porque sabe que cuando se corta un árbol de morera de un tajo brotan de su raíz retoños particularmente firmes. Con esta precaución logra su propia seguridad.

6ª Línea El estancamiento cesa. Primero estancamiento, luego ventura.

El noble está en un contexto en el que aunque puede existir cierta negatividad ya no hay ningún peligro para actuar y expandir sus ideas elevadas. Los vulgares han agotado las astucias por las cuales se mantenían en el poder. La reversión ahora es fácil porque la maldad de lo realizado está ahora ante los ojos de todos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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T´ai / La Paz

Dictamen

La paz. Lo pequeño se va, llega lo grande. ¡Ventura!, ¡Éxito! El Cielo y la Tierra se cruzan y todos los seres se relacionan, en la sociedad por igual, superiores e inferiores se juntan y sus aspiraciones son comunes a todos. El interior es yang y el exterior es yin, el interior posee la capacidad de la iniciativa y el exterior la aptitud de adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior la aptitud para adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior el hombre inferior: la vía del hombre de bien está en crecimiento, la del hombre vulgar está disminuyendo.

Imagen

Cielo y Tierra se unen: la imagen de la Paz. Así reparte y completa el soberano el curso de Cielo y Tierra, fomenta y ordena los dones de Cielo y Tierra, con lo cual asiste al pueblo.

El hexagrama anterior aludía al porte: a caminar hacia nuestro destino desde la modestia y la humidad, y animaba también a observar qué situaciones llegaban para determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal o no. Aquí la persona advierte que le llegan dos opciones: un ambiente de paz y armonía en el que todo se alinea hacia sus objetivos y tiene un rol de liderazgo (Hexagrama 11) o el estancamiento que advierte a la persona que debe trabajar todavía muchas cosas previas antes de poder alcanzar capacidad de influencia (Hexagrama 12).

Jullien (2015) resalta la importancia de los hexagramas 11 y 12 en la secuencia del I Ching porque expresan el resultado de la interacción entre los dos primeros hexagramas de toda la secuencia del I Ching, hexagramas 1 y 2, Cielo y la Tierra en dos posiciones inversas. El resultado es la expresión de las dos polaridades que acompañan el desarrollo de todo proceso: el progreso (hexagrama 11) y el estancamiento o decadencia (hexagrama 12).

En el hexagrama 11 las tres líneas yang están debajo y las tres líneas yin arriba para expresar que la influencia que emana del Cielo penetra hasta abajo y que la disponibilidad de la Tierra con respecto al Cielo es completa y no deja de dirigirse hacia lo alto y esto genera paz y prosperidad. Jullien nos dice que este hexagrama representa en sí el buen gobierno en el cual el príncipe sabe hacer suyos los sentimientos de los más humildes y vela por su subsistencia material, al mismo tiempo que el pueblo hace suyos los sentimientos del príncipe y comparte sus alegrías y preocupaciones.

Wilhelm (1997) por su lado alude a que este hexagrama es un símbolo de cómo el Cielo reina sobre la Tierra. El Cielo se coloca por debajo de la Tierra y con ello consigue que ambos se unan en íntima armonía. De ello emana paz y bendición para todos los seres. Los nobles condescienden con los de abajo y los de abajo abrigan sentimientos amistosos para con los de arriba y así cesa toda contienda. Wilhelm dice que cuando en la sociedad los “buenos” ocupan la posición central y tienen el gobierno en sus manos, los malos también experimentan su influjo y se vuelven mejores.

La fórmula de actuación es la “distribución” y el modelo de referencia a estudiar son las estaciones del año en dónde cada una tiene sus condiciones y produce los frutos que le corresponden y las orientaciones espaciales que ordenan el espacio y que también tienen sus atributos particulares. Fórmulas que contribuyen a limitar, ordenar y controlar la avasalladora plenitud de fenómenos que contiene la naturaleza.

Este hexagrama recuerda que el modelo constructivo de la relación Cielo-Tierra anima a beneficiar a todos los seres sin distinción. La actitud a desarrollar aparecen en sus trigramas: equilibrar iniciativa y receptividad, actuación y flexibilidad (Cielo-Tierra) dando prioridad a que destaquen exteriormente los atributos ligados a la Tierra, y mantener una actitud alegre, de humor y ligereza en todo el proceso (Lago-Trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan sobre la necesidad de comunicación e intercambio con todos los seres como base para potenciar la prosperidad y progreso en nuestro entorno y la dificultad para mantener los grupos unidos cuando hay que conseguir que todo el mundo se alinee con los objetivos elevados. En si, el hexagrama evoluciona en paralelo con el Hexagrama 12 del estancamiento: Hacer las cosas bien o se produce el estancamiento, saber evitar el estancamiento para que todo fluya correctamente.

1ª Línea Cuando se arranca los tallos de la rubia o del junco sale adherida la hierba del césped. Cada cual a su manera. Las empresas traen ventura.

La solidaridad de los tallos del junco, al estar unidos por la raíz, produce que cuando se tira de ellos salgan todos en un solo manojo. Esta imagen alude a que en la oportunidad recibida por el destino para realizar algo y actuar a gran escala se tengan al lado para apoyar el proyecto a personas capaces, nobles, solidarias y con valores elevados y la misma disposición. La clave será también establecer un orden jerárquico y la subordinación de todos al proyecto para asegurar el orden.

 2ª Línea Soportar a los incultos con benevolencia, atravesar el río resueltamente, no descuidar lo lejano, no tomar en consideración a los compañeros: así tal vez se logre andar por el camino del medio.

Esta línea advierte de que la capacidad de comunicación y de intercambio que hay que fomentar no se debe centrar solamente en las personas afines o fieles al proyecto porque se cae entonces fácilmente en el dominio de facciones o partidismos, también con el resto de personas “no cercanas” e incluso “no afines” para poder expandir lo más posible los beneficios como hace el Cielo y la Tierra que benefician a todos los seres sin excepción. En el caso de los afines deben unirse para cumplir con su propio deber. Quedarse sólo con los que están de acuerdo con las ideas de uno será insuficiente para el progreso futuro.

Wilhelm (1997) también añade que hay que evitar el peligro del relajamiento que acecha en periodo de paz para conquistar el justo camino medio para actuar. En épocas de florecimiento debe estar uno dispuesto a atreverse a afrontar aún empresas peligrosas en caso necesario.

3ª Línea Ningún llano al que no siga un declive, ninguna idea a la que no siga el retorno. Sin defecto es quien se mantiene perseverante frente al peligro. No te lamentes de esta verdad, disfruta la dicha que todavía posees.

Esta línea advierte de la necesidad de seguir atentos porque los grupos que se generan por afinidad tienden a “auto-regocijarse” y “autoafirmarse” cayendo con el tiempo en la rivalidad y la tensión y después en defender las ideas desde el extremismo. Debemos seguir pensando en conquistar los corazones de todos siguiendo el modelo de la interacción entre el Cielo y la Tierra. La prosperidad está en la nutrición. Es el momento de poner reglas para recordar los valores que se quieren proclamar.

4ª Línea El desciende aleteando, sin jactarse de su riqueza, en unión con su prójimo, sin malicia y veraz.

La línea nos habla de que la persona consigue finalmente descender y comunicarse plenamente con todos sin excepción porque antes el acuerdo era a “distancia” y centrado más en sus iguales. Se ha establecido la disposición interna correcta (no se me aferró a estar sólo con los afines) y así se consigue captar la atención de los “ciudadanos del otro lado de la frontera”, sus alejados aumentando su oportunidad de triunfar.

5ª Línea El soberano I concede a su hija el matrimonio. Esto trae bendición y elevada ventura.

Esta línea es el culmen del proceso: el casamiento, la unión con los “otros”, la fortuna en la empresa iniciada. Se ha conseguido algo grande al conseguir que afines y no afines sigan los designios de la persona noble y reina la felicidad y la bendición.

6ª Línea La muralla se desploma de vuelta al foso. Ahora no emplees ejércitos. En la propia ciudad proclama tus órdenes. La perseverancia trae humillación.

Esta línea nos habla de la sucesión del liderazgo y de la transición de la armonía al desequilibrio. En verdad la persona debe ser consciente de que el trabajo que le estaba destinado está ya hecho y será ese mismo destino el que tendrá que traer al siguiente líder para cumplir el siguiente ciclo dictado por el destino. Puede dar pena, pero no hay que aferrarse y “luchar” en contra porque sigue siendo el destino y al final no traería más que humillación. El consejo es compartir con los más afines, con el círculo más estrecho, el proceso y los consejos aprendidos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Lu / El Porte (La Pisada)

Dictamen

Pisar la cola del tigre. Este no muerde al hombre. Éxito.

Imagen

Arriba el Cielo, abajo el Lago: la imagen del Porte. Así distingue el noble entre alto y bajo y afirma con ello el sentido del pueblo.

Según Wilhelm (1997) este hexagrama hace referencia a la forma correcta de avanzar, caminar o conducirse en sociedad, al “porte” que adoptamos (nuestros modales y habilidades sociales) y lo hace tomando como referente el orden jerárquico que reina en la familia: arriba el padre (el Cielo) y abajo la menor de las hijas (el Lago). El hexagrama nos invita según este autor a investigar la diferencia entre lo alto y lo bajo como fundamento para la compostura y resalta la importancia de actuar desde las buenas costumbres.

Cielo y Lago ocupan distintas posiciones por su propia naturaleza de modo que ninguna envidia enturbia esta relación. Cuando se establecen las diferencias o distinciones desde la dignidad interior no provocan conflictos entre los hombres y la sociedad mantiene su orden.

También añade que Lu significa “pisar sobre algo”, en este caso algo peligroso: la cola de un tigre. Pero el dictamen dice que no hay peligro aunque se sienta miedo en la situación. Lo débil, lo pequeño pisa sobre lo fuerte, lo grande, pero como ocurre con alegre serenidad y sin arrogancia el fuerte no se irrita sino que más bien le deja hacer, con benevolencia. En el hexagrama anterior teníamos que esperar puliendo nuestra persona, en este, llegó la lluvia y con la modestia alcanzada es capaz avanzar y enfrentarse a los mayores peligros sin miedo.

Cuando uno se instala en la sencillez y la modestia no entra en conflicto si además atiende a los buenos modales-costumbres. Los trigramas hablan de la actitud correcta a adoptar: humor y ligereza (Trigrama del Lago) mientras avanzamos hacia nuestros objetivos y tenemos que tratar con las situaciones de peligro que van surgiendo (Trigrama del Cielo) y suavidad (Trigrama del Viento) y claridad de ideas (Trigrama del Fuego).

LÍNEAS

Las líneas nos hablan de cómo la persona debe conducirse en la vida desde el referente de la modestia y la humildad a la espera de cumplir el designio de su destino y la advertencia de que la vida en sociedad puede minar esta actitud cuando se activan el “ego” y las “emociones” que no se conforman con una vida sencilla y que quieren hacerla creer que es más importante de lo que en realidad se es; quieren involucrarla en proyectos que la hagan sentir que escapa de una “condición inferior”; y que finalmente despiertan su soberbia y ostentación por los “éxitos conseguidos” estropeando su espíritu.

1ª Línea Porte sencillo. Progreso sin defecto.

La persona vive en la sencillez y la modestia y permanece todavía libre de compromisos sociales dedicándose con tranquilidad a las inclinaciones de su corazón y a liberarse de los malos hábitos y costumbres. No exige nada de los demás y simplemente se siente contento.

2ª Línea Pisar en llana y sencilla vía. La perseverancia de un hombre oscuro trae ventura.

La persona desea mantener una vida como la del sabio solitario apartado del bullicio mundanal. No busca nada, no quiere nada de nadie, no se deja encandilar por objetivos seductores. Permanece leal a sí mismo, y así atraviesa la vida recorriendo un camino llano sin que nadie le moleste. Como es sobrio y dócil y no desafía al destino, permanece libre de complicaciones.

3ª Línea Un tuerto puede ver, un tullido puede pisar. Pisa la cola del tigre. Este muerde al hombre. ¡Desventura! Un guerrero actúa así en bien de su príncipe.

El ego ha entrado en juego y quiere hacer sentir a la persona más importante y más capaz de lo que verdaderamente es apartándole de la modestia y la humildad. Como no se es consciente de que esto no es cierto la situación se compara a un tuerto cuya vista no le da para tener una visión clara o como un tullido que cree que puede caminar pero no podrá avanzar mucho. La persona avanza así hacia el peligro y atraerá sobre sí la desgracia puesto que se embarcará en empresas que van más allá de sus fuerzas y su destino. Esta forma de “embestir” sólo es aceptable en un guerrero que lucha por su gran príncipe.

4ª Línea El pisa la cola del tigre. Cautela y circunspección conducen finalmente a la ventura.

En este caso la persona está obligada a actuar en la sociedad y se pone a prueba su modestia. Sin embargo, se tiene la fuerza interior para ello y la prudencia y cautela suficiente como para asegurar el éxito final. Uno escucha los dictados del destino y ve que se hace lo que dicta a los demás pero no se deja llevar por el amor propio de querer imponer su voluntad. El error aquí es que la persona se “aferre” tanto a la modestia que deje de realizar la llamada del destino.

5ª Línea Porte decidido. Perseverancia, con conciencia del peligro.

Se ve uno forzado a avanzar en su destino con decisión. Se tiene la suficiente riqueza interior, empatía, humildad y modestia para poder hacer bien a los demás. Sin embargo, también se es consciente del peligro que implica imponerse con ese porte decidido, sobre todo si uno persevera en ello, y cómo el ego se puede hacer fuerte y caer en la ilusión de la “superioridad”. Únicamente la conciencia del peligro hace posible el éxito.

6ª Línea Contempla su porte y examina las señales favorables. Si todo es perfecto, advendrá una elevada ventura.

Para confirmar si la forma de avanzar que se está adoptando es la correcta hay que mirar sus consecuencias, es decir, si las situaciones que llegan desde fuera, los frutos que se reciben son positivos se confirma que las acciones que se están adoptando son las correctas. Es bueno recordar retrospectivamente lo que se tenía antes y lo que empieza a llegar..

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Profesor Titular de Universidad. Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid. Director del Proyecto de Investigación Cultura Física Oriental.

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Hsiao Ch´u

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño

Dictamen

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño tiene éxito. Densas nubes, ninguna lluvia de nuestra región del Oeste.

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El viento recorre el cielo: la imagen de la Fuerza Domesticadora de los Pequeño. Así el noble va refinando la forma exterior de su naturaleza.

Wilhelm (1997) explica que la clave de este hexagrama es un aspecto pequeño, el trazo yin en el cuarto puesto, una fuerza sombría que por su posición retiene el avance del yang. Lo noble, lo elevado está pasajeramente dominado y refrenado por lo sombrío. En su simbología se alude al viento que soplando en lo alto del cielo refrena las nubes, el aliento ascendente de Lo Creativo, a fin de que se condensen. La acción del viento no es lo suficientemente fuerte como para traer acto seguido la precipitación. La lluvia es necesaria para que prosperen las cosechas pero en este hexagrama todavía no cae, estamos en el paso previo, en la condensación de las nubes.

La situación es favorable porque hay perspectivas de éxito final. El trabajo a realizar ahora es empezar a eliminar los obstáculos del camino y por ahora sólo se pueden efectuar tareas “preparatorias”. La actuación además debe ser suave, no es una época en la que se puedan hacer grandes acciones. Wilhelm (1997) asocia la situación con una historia en la que un digno sucesor debe esperar y alegrar con palabras amables (pequeños recursos pueden tener algún efecto) al tirano esperando la sucesión. Las nubes se levantan prometiendo humedad y bendición al país pero sin que por el momento caiga agua alguna. El sucesor necesita una firme decisión en el interior y una suave adaptación en el exterior.

La actitud a mantener en esta situación según los trigramas es de intervenir activamente, poniendo energía, iniciativa y perseverancia (trigrama del cielo) y profundizar en comprender la situación hasta el fondo de la cuestión (trigrama del viento), pero a la vez mantener ligereza y sentido del humor interno para no caer en tomarse las cosas demasiado en serio (trigrama del lago) en el proceso de clarificar y dar luz a todos los aspectos del problema (trigrama del fuego).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a cómo actuar para frenar los pequeños deseos de nuestro ego y evitar que se tornen más fuertes en nuestras vidas apartándonos de la grandeza de la sencillez, la modestia y la humildad en nuestra persona.

1ª Línea Retorno al camino. ¡Cómo podría ser una falla! ¡Ventura!

El Yang como energía tiende a “arremeter hacia delante” y por tanto también debe aprender a refrenarse e inhibirse. Nuestra personalidad, nuestro ego, muchas veces tiende a perder la sencillez, la modestia y la humildad. Estar atentos y recordar esto muchas veces es suficiente para no perder el camino.

2ª Línea Se deja arrastrar hacia el retorno. ¡Ventura!

La persona siente “debilidad” por dejarse llevar por los deseos del ego pero antes de que eso ocurra toma conciencia de que ese camino va unido a obstáculos. Tomando el ejemplo de otras personas humildes sabe retirarse otra vez a la vida sencilla y espera a que el destino indique que es el momento de actuar, sabe que si no lo hace así se pone en juego a sí mismo.

3ª Línea Al carruaje se le saltan los rayos. El hombre y la mujer tuercen los ojos.

Uno se aleja del camino, de la vida sencilla, y se deja arrastrar por los deseos del ego porque el poder para refrenarse no tiene fuerza suficiente. La suerte está en que como no es el momento indicado por el destino aparecen circunstancias exteriores que impiden el progreso, igual que un carro que no puede avanzar cuando se le saltan los radios de las ruedas. El yin y el yang entran en conflicto y así la situación no es favorable.

4ª Línea Si eres veraz, desaparece la sangre y retrocede la angustia. Ninguna falla.

La mejor manera de domesticar las emociones y el ego aunque a veces se deje uno arrastrar por ellos está en simplemente tener siempre como referente la modestia, la humildad y la rectitud como guías del camino.

5ª Línea Si eres veraz y leal en la alianza, eres rico en tu prójimo.

La lealtad a la humildad, la sencillez y la modestia conduce a una firme alianza con los demás y produce entrega y confianza. Esta actitud aporta riqueza y alegría a todos. Alegría compartida es doble alegría.

6ª Línea Llega la lluvia, llega el sosiego. Esto se debe a la permanente acción del carácter. La mujer cae en peligro debido a su perseverancia. La luna está casi llena. Si el noble prosigue, llegará desventura.

Se ha obtenido éxito porque por fin llega la lluvia tras la acumulación de las nubes. Se ha alcanzado una posición firme en el control de los deseos del ego que te quieren separar de la modestia y la humildad. El proceso se ha llevado a cabo como advertían las líneas anteriores mediante una acumulación paulatina de pequeños efectos gracias a tener como referente los ideales superiores. Pero un éxito logrado así, pieza por pieza, requiere una gran cautela porque alguna puede volver a desequilibrarse. No hay que abandonarse a la ilusión de que ya no hay que hacer nada más, eso es peligroso. Entrar en una fase de no acción (yin) es malo. Las leyes del yin-yang dicen que cuando el yin llega al máximo se transforma en el yang y viceversa constantemente. Hay que esperar a ver cuándo hay que volver a templar el carácter.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Pi / La Solidaridad (Mantenerse unido)

Dictamen

La solidaridad trae ventura. Indaga el oráculo una vez más, ve si tienes elevación, duración y perseverancia; si es así no habrá defecto. Los inseguros se allegan poco a poco. El que llega tarde tiene desventura.

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Sobre la tierra hay agua: la imagen de la solidaridad. Así los reyes de tiempos antiguos otorgaban en feudo los diferentes Estados y mantenían trato amistoso con los príncipes vasallos.

Wilhelm (1997) alude al símbolo de los ríos que van fluyendo por la Tierra hasta confluir todos en el mar para mostrar que significa este dictado de la solidaridad y sus leyes. Todos los ríos descienden por sí solos hacia el mar rellenando los huecos que encuentran porque todos siguen las mismas leyes. Un grupo es duradero cuando todos se mantienen unidos de manera natural porque comparten los mismos intereses elevados.

El hexagrama habla de unirse con personas afines para tener un grupo a fin de complementarse y estimularse mutuamente mediante una solidaria adhesión. Pero una unión que tiene por centro a un líder capaz y noble en torno al cual congregarse. Este líder asume una gran responsabilidad al ocupar es posición y para asumirlo debe tener a nivel interno la grandeza, rectitud, consecuencia y vigor suficiente para poder estar a la altura de la situación. De no ser así ocasionará mayor confusión que si no hubiera tenido lugar unión alguna.

En el hexagrama todas las líneas son yin excepto la quinta del soberano. La gente se solidariza al recibir el influjo de la voluntad firme que emana del puesto conductor, que para ellos, es el centro de unión. Pero a la vez el soberano se solidariza con estas personas en las que encuentra un complemento necesario a su propia naturaleza.

El problema en esta unión son los inseguros e indecisos sobre si unirse o no al grupo. Gente que vacila si implicarse de verdad o no. Aquellos que tardan en unirse al grupo ya no vivencian con él el 100% de sus experiencias y con ello sólo consiguen que el grupo los aparte y les cierre las puertas. En caso de duda es mejor esperar al momento oportuno para encontrar el grupo con el que hay que solidarizarse.

La actitud constructiva que se debe adoptar para unirse a un grupo corresponde a los trigramas que componen este hexagrama. Mucha escucha y flexibilidad para seguir a los demás y al líder (trigrama del agua como trigrama inferior y nuclear), atención al peligro de los pequeños egos que al final van minando al grupo (trigrama del agua), y estabilidad, calma y fidelidad al grupo (trigrama nuclear de la montaña).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a tres aspectos esenciales: qué tipo de grupo es al que merece la pena unirse y solidarizarse en busca de tus objetivos; como apoyar al líder de ese grupo cuando es el adecuado para que la unión sea duradera y cuándo es mejor esperara a encontrar un nuevo grupo si no es el adecuado.

1ª Línea Mantente solidario con él, de verdad y lealmente: no será una falla. Verdad como una colmada vasija de barro. Así por fin desde afuera llegará la ventura.

La base para entablar cualquier relación o amistad es la veracidad y la sinceridad. La amistad conseguida con bonitas palabras no tiene futuro, sólo a través del poder de la fuerza interior se atrae hacia sí la ventura que procede del exterior.

2ª Línea Mantente solidario con él en tu fuero interno. La perseverancia trae ventura.

La relación con el líder debe basarse en lo recto y la perseverancia ya que el trabajo viene del interior, esta es la manera para no perderse uno mismo. El que busca solidaridad con el objeto de trepar, no sigue el sendero noble que salvaguarda su dignidad y se desperdicia a sí mismo.

3ª Línea Te solidarizas con la gente que no es la que debe ser.

Esta línea advierte de estar atentos a que las personas con las que nos unimos compartan los mismos intereses e ideales con uno. No es bueno dejarse arrastrar a una falsa familiaridad. Con estas personas hay que mantener camaradería sin intimidad, y así uno mantiene la puerta abierta para juntarse cuando lo encuentre con los que son sus afines.

4ª Línea También en lo externo mantente solidario con él. La perseverancia trae ventura.

El grupo se ha establecido en torno a un líder apropiado. Entonces puede y debe uno manifestar su adhesión a él abiertamente. Sólo es necesario permanecer firme y no permitir que nada nos confunda y nos induzca a error.

5ª Línea Manifestación de la solidaridad. El rey, durante la cacería, sólo permite la batida desde tres lados, y renuncia a los venados que se desvían adelante. Los ciudadanos no requieren advertencia. ¡Ventura!

En la antigüedad el rey no abatía injustamente piezas en la caza, siempre dejaba una oportunidad para que estas pudiesen escapar de modo que sólo daba muerte a las que se le “ofrecían voluntariamente”. El liderazgo aquí es el de una persona que atrae poderosamente a los demás pero él no ha rogado ni adulado a nadie para conseguirlo, todos acuden por sí mismos. Es una unión poderosa entre personas que desean hacer una causa común con él. Nadie se ha visto forzado a la unión y así todos muestran abiertamente lo que piensan y sienten. Cuando alguien desarrolla dentro de sí la pureza y el vigor necesarios para ser centro de la unión, los hombres que le están predestinados llegan por sí mismos. En caso de que una persona no se vea en el grupo no hay que forzarla, debe encontrar el grupo y el líder que está buscando.

6ª Línea No encuentra cabeza para la solidaridad. Desventura.

Se ha perdido la ocasión de unirse a un grupo porque se vacila y hay miedo a una entrega plena y verdadera ya que no se ve claro si seguir a ese líder. Es mala decisión si el líder era el adecuado por los principios nobles que persigue. Por otro lado, el mensaje es que si se descubre que el líder no es la persona adecuada es mejor abandonar el grupo y esperar a que aparezca el predestinado.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Shih / El Ejército

Dictamen

El ejército requiere perseverancia y un hombre fuerte. Ventura sin falla.

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En medio de la tierra hay agua: la imagen del ejército. Así el noble, en virtud de su magnanimidad para con el pueblo acrecienta sus multitudes.

Wilhelm (1997) asocia a este hexagrama con el símbolo del agua subterránea que va reuniéndose en el interior de la tierra formando un lago, y por analogía lo asocia con la explicación de cómo podemos reunir a los hombres para crear un ejército que pueda enfrentarse con éxito a la guerra. Wang Bi también alude a que este hexagrama no se refiere a un ejército ya constituido sino al reclutamiento de personas durante una campaña militar concreta.

La clave del contenido de este hexagrama para Wilhelm (1997) está así en su 2ª línea y no la 5ª del emperador, ya que es la que destaca la importancia de la figura del general que mantiene al ejército en obediencia gracias a su capacidad liderazgo. Para Wilhelm la clave de este liderazgo depende de tres ingredientes:

1.- Asumir una actitud de máxima atención frente a lo que se salga de lo justo y lo recto en los objetivos y actuaciones como si se estuviese frente a un gran abismo. El peligro de los abusos de poder, de romper la disciplina y saltarse las normas.

2.- Mostrar la justicia, la rectitud y los principios elevados de la empresa para despertar entusiasmo, ganar los corazones, obtener el seguimiento y crear unidad.

3.- Contar con la confianza incondicional de su Emperador, quién deja todo en sus manos mientras dure la guerra.

Los trigramas de este hexagrama matizan que la actitud más importante a desarrollar para conseguir el seguimiento de las tropas es la flexibilidad y el seguimiento y no la imposición y la autoridad (trigrama de la tierra), pero también la atención al peligro que conllevan dejarse llevar por objetivos egoístas (trigrama del agua), y una gran seriedad interior que no se deje asustar por los retos que le plantea el destino ni va en contra de lo que es recto y elevado (trigrama del trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama describen la actitud que debe asumir el líder en la conducción de su ejército. Cómo debe preparar a sus tropas, cómo debe motivarlas para que le sigan, cuándo debe avanzar y cuándo debe retirarse según lo requiera la situación para no excederse y qué actitud debe asumir conseguida la victoria para que todo esté dentro de lo recto y lo justo dentro de la seriedad que implica todo conflicto. Como toda guerra siempre acarrea daños y devastación, no debe iniciarse con ligereza y sólo se debe recurrir a ella en última instancia.

1ª Línea Un ejército ha de partir en perfecto orden. Cuando no es bueno el orden, amenaza desventura.

Wang Bi traduce esta línea por “El ejército se pone en marcha siguiendo unas normas. Apartarse de las normas es nefasto”. Para que un ejército pueda ir a la batalla debe estar fuerte y unido, disponer de una gran disciplina, respeto a las normas y obediencia. Esto se consigue cuando se muestra a las tropas que el objetivo por el que se lucha es una causa justa y convincente. Los ejércitos que se crean por motivos egoístas traen desventura.

2ª Línea ¡En medio del ejército! ¡Ventura! ¡Ninguna falla! El rey confiere un triple galardón.

Wang Bi traduce esta línea por “Situarse en el centro del ejército será afortunado, porque se reciben los favores del Cielo. El rey otorga un triple galardón, pensando en el beneficio de los diez mil estados”. A la hora de liderar un ejército y poder asumir la gran responsabilidad que se ha recibido, el general debe estar junto a sus tropas y compartir con ellas las penas y alegrías, los éxitos y las derrotas. Desde esa posición le escucharán sus consejos de ser pacientes y soportar las penurias y dificultades. Esta actitud debe ser premiada y valorada por el Emperador que le nombra porque muestra los méritos personales de este líder.

3ª Línea Acaso el ejército conduzca cadáveres en el carruaje. ¡Desventura!

En la situación han penetrado elementos inferiores desde el exterior o dentro de uno mismos. La autoridad no es ejercida por quien le corresponde, hay otros que la usurpan. Se ha actuado por el propio interés y los deseos de un ego inferior alejándose de los valores rectos y nobles. La solución cuando hay estos “cadáveres” es enterrarlos en sus tumbas y perdonar para superar los errores que oscurecieron la luz interior.

4ª Línea El ejército se retira. No hay falla.

Esta línea nos aconseja retirarnos cuando: 1) el enemigo es superior (una causa más noble, una idea más elevada…) y sabemos que no podemos vencer. No existe nobleza en aquel que se empecina en librar batalla, cueste lo que cueste; 2) no se encuentran apoyos. Es mejor replegarse a una zona de seguridad para preparar la subsiguiente estrategia y evitar la confrontación; y 3) la acción es guiada por la emoción y por tanto es reacción ante lo inferior en otros. La retirada sirve para reconectarse al desapego, recordando que debe reinar la neutralidad y la aceptación de la situación…

5ª Línea En el campo hay un montaraz. Es propicio apresarlo. No hay falla. Conduzca el de más avanzada edad el ejército. El más joven conduce cadáveres; así la perseverancia acarrea desventura.

Wang Bi traduce esta línea por “El hijo mayor lidera el ejército, porque actúa desde el centro. El hijo menor conduce carros cargados de cadáveres, ya que se ha designado a una persona inadecuada”. Cuando aparece un elemento pernicioso (exterior o interior) hay que intervenir para eliminarlo y después continuar el camino y volver a la simplicidad. Persistir en el conflicto más de lo necesario no lleva a ningún sitio. El hexagrama recuerda que en el combate siempre hay que tener al guía experto con experiencia y nunca actuar desde el caso dónde cada uno se defiende como puede.

6ª Línea El gran príncipe emite órdenes, funda Estados, otorga feudos a familias. Hombres vulgares no deben utilizarse.

Cuando se ha terminado la guerra y se ha conquistado el triunfo el Emperador otorga dádivas a sus súbditos leales con el fin de mantener la paz, pero debe prestar atención de no dejar que gentes vulgares puedan llegar al poder. A la gente que se mueve por deseos inferiores que hayan colaborado es mejor pagárseles con dinero pero no concederles predios ni derechos señoriales, a fin de que no se produzcan abusos. A nivel personal, si, de alguna manera, hemos usado otros medios que la modestia para lograr el éxito, debemos evitar asumir que tales medios son correctos porque entonces los institucionalizamos.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Sung / El Conflicto (El Pleito)

Dictamen

El conflicto: eres veraz y te frenan. Detenerse con cautela a mitad de camino trae ventura. Ir hasta el fin trae desventura. Es propicio ver al gran hombre. No es propicio atravesar las grandes aguas.

Imagen

Cielo y agua se mueven en sentido contario. La imagen del conflicto. Así el noble, en todos los negocios que realiza, reflexiona debidamente a su comienzo.

Si en el Hexagrama 5 se aludía a que la espera era la preparación para atravesar las grandes aguas, aquí se describen las “grandes aguas”: los conflictos y obstáculos que aparecen en el camino hacia la meta.

En el camino hacia nuestros objetivos es normal que aparezcan conflictos. Este hexagrama aconseja cómo debemos actuar y valorarlos para poder afrontarlos.

El consejo más importante que ofrece es reflexionar-actuar debidamente al comienzo del conflicto y no dejar que evolucione la tensión porque al final las cosas suelen complicarse y los conflictos siempre terminan mal aunque gane una persona, por eso dice “detenerse con cautela a mitad de camino trae ventura”.

El conflicto aparece porque las energías de los trigramas externos del hexagrama van en direcciones opuestas (se alejan), mientras que las de los trigramas nucleares van al encuentro. La clave para solucionar el conflicto está en buscar los puntos de acuerdo (con esfuerzo y perseverancia) en la divergencia de posturas.

El hexagrama también advierte que hay que buscar ayuda por parte de alguien que esté a la altura del conflicto para recibir consejo y no meterse en un conflicto sin más. La persona a buscar debe ser alguien capaz de ver la situación desde fuera y de encontrar el punto de encuentro entre ambas posiciones.

La actitud para afrontar el conflicto aparece reflejada en los trigramas que componen este hexagrama. Hay que poner energía y creatividad para encontrar cuáles son los puntos en común que hay entre los opuestos y la solución al mismo (trigrama del cielo) a la vez que hay que tener conciencia del peligro que supone siempre entrar en un conflicto (trigrama del agua).

            Sin embargo las actitudes más importantes a analizar son sus trigramas nucleares, la actitud interior de profundizar al máximo en las raíces del problema (trigrama nuclear del viento) y la de aclarar al máximo las ideas (trigrama nuclear del fuego) para encontrar las soluciones.

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama desarrollan la idea de que todo conflicto termina al final en un pleito con las consecuencias que esto supone. Por eso, en cada línea advierte a la persona que mida el peso de la persona con la que se enfrenta, las consecuencias que supone incluso el ganar en el conflicto y la razón que se tenga en el asunto porque será lo que luego se debatirá en el juicio.

1ª Línea Si uno no perpetúa la cuestión habrá un poco de chismorreo. Al cabo llega la ventura.

Lo mejor para afrontar un posible conflicto es actuar cuando está en su comienzo más incipiente y no entrar en él (sobre todo si el adversario es más fuerte no es bueno dejar que las cosas avancen hasta llegar a producirse el debate del pleito). El consejo es dejar que todo quede en un cambio de palabras y así todo irá bien.

2ª Línea Uno no puede pleitear, retorna a su casa y lo elude. La gente de su ciudad, trescientas casas, quedan libres de culpa.

Cuando el conflicto es con un adversario superior no es ninguna vergüenza retirarse porque así se evitan las malas consecuencias. Dejarse llevar por el orgullo llevaría a la desgracia. Si se deja pasar el conflicto todas las personas cercanas que al final se vería implicadas quedan liberadas de la tensión que genera un conflicto.

3ª Línea Nutrirse de antigua virtud de perseverancia. Peligro, al cabo llega la ventura. Si acaso sigues obediente al servicio de un rey, no busques obras.

Aquí se advierte del peligro que implica la propensión a los arrebatos. En caso de conflicto nadie te puede quitar lo que se ha ganado honradamente en virtud de méritos previos. Cuando se está al servicio de un superior el conflicto se evita si uno evita hacer cosas para sí mismo.

4ª Línea Uno no puede pleitear, se vuelve y ataca el destino, cambia y encuentra paz en la perseverancia ¡Ventura!

Uno no está cómodo en la situación en que se encuentra y considera que debe entrar en conflicto para mejorar la situación. Se ve al adversario débil y se siente que se puede vencerle. Sin embargo, al final decide no entrar en conflicto porque no se encuentra una verdadera justificación interior para ello, su conciencia no se lo permite. Cambiando de actitud se da marcha atrás al final y se conforma con su destino. Con ello se encuentra la “paz duradera” de la armonía con la ley eterna y esto aporta ventura.

5ª Línea Pleitear ante él trae elevada ventura.

La persona decide ir a juicio porque tiene el poder, la justicia y la fuerza para imponer el derecho que le pertenece. En ese caso se puede dejar en sus manos el litigio con toda confianza. Si uno tiene razón y está en su derecho obtendrá gran ventura.

6ª Línea Aún cuando acaso a alguien se le otorgue un cinturón de cuero, al terminar la mañana le será arrancado tres veces.

Una persona va hasta el final en el juico haciendo valer su razón y lo gana. Pero la cosa no termina ahí. Al final, aunque lo gane habrá creado odios y será atacado una y otra vez entrando en un conflicto sin fin como consecuencia.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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Hsu / La Espera (La Alimentación)

Dictamen

La espera. Si eres veraz, tendrás luz y éxito. La perseverancia trae ventura. Es propicio atravesar las grandes aguas.

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En el cielo se elevan las nubes: la imagen de la Espera. Así come y bebe el noble y permanece sereno y de buen humor.

Este hexagrama nos muestra cual debe ser la actitud cuando toca esperar a que se cumpla algo: la paciencia, y cómo afrontar los conflictos o situaciones conflictivas que aparecerán en esa espera antes de que se cumpla lo esperado.

Wilhelm (1997) apuntar al significado de este hexagrama ensalzando la imagen que alude a que las nubes dispensadoras de lluvia, el regalo que nutre la naturaleza, están en el cielo preparándose. El augurio es positivo, pero en estas circunstancias no se puede hacer otra cosa que esperar. La lluvia no se puede forzar, llegará a su debido momento. Hay que saber aguardar. Se camina hacia la meta pero hasta que no se cumpla el plazo, hasta que no sea el momento preciso, tiene que saber aguardar.

La actitud constructiva que se debe adoptar en la espera viene expresada en los trigramas que componen este hexagrama. Esperar no significa perder el tiempo, en la espera hay que tomar la iniciativa para hacer algo (trigrama del cielo). La espera debe ser un proceso creativo que uno debe aprovechar para mejorar cosas y así cuando llegue el destino uno se encontrará mejor preparado. Pero a la vez, hay que estar atentos a los peligros que pueden surgir para realizar la meta (trigrama del agua). Las líneas del hexagrama hablarán luego de cómo actuar según el grado de complejidad de las situaciones que aparecen.

 Además, hay que mantener una actitud interior de humor-alegría (trigrama nuclear del lago) porque sabemos que el destino no se puede forzar; y aprovechar interiormente para aclarar ideas (trigrama nuclear del fuego) y buscar soluciones.

Luego el consejo en la espera es no impacientarse pretendiendo configurar el porvenir con intervenciones y maquinaciones personales, ni estar preso del miedo, ni dispersarse mentalmente. El destino se cumple enteramente por sí sólo y por tanto, no hay que precipitarse sino esperar tranquilamente, acumulando energía como se expresa en el símbolo de comer y beber del hexagrama, y nutriendo el espíritu con la serenidad y el buen humor. Si se aprende a esperar adecuadamente se consiguen grandes cosas.

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama desarrolla el significado de “atravesar las grandes aguas”. Atravesar las aguas en la dinastía Zhou era atravesar el río para introducirse en terreno enemigo y esto representaba siempre un peligro. Las líneas nos dicen cómo actuar en los diferentes tipos de situación que van aparecer en la espera según el grado de conflicto que representen.  

1ª Línea Esperar en la pradera. Es propicio permanecer en lo duradero. Ningún defecto.

El peligro, los conflictos y los obstáculos todavía siguen lejos, las circunstancias son simples y la espera se realiza en una posición de tranquilidad. La persona sigue con su vida normal con la ilusión puesta simplemente en su objetivo. Se evita así una prematura dispersión de las fuerzas que en el futuro supondrían un debilitamiento. Pero el consejo es permanecer en lo duradero, es decir, aprovechar para reflexionar sobre los valores y principios que tienen peso en la vida y para la humanidad.

2ª Línea La espera en la arena. Hay alguna habladuría. Al final aporta ventura.

En la espera aparecen los primeros conflictos u obstáculos, por eso dice que estamos en la arena un medio en el que es más difícil desplazarse. Nos aproximamos al gran río. Comienzan los conflictos e incompatibilidades porque el ego empieza a verse cuestionado y surge fácilmente la inquietud. Hay inculpaciones recíprocas la base del conflicto. El consejo aquí es permanecer claro y sereno, no dejarse llevar por lo que parecen difamaciones o críticas sobre uno, hacer oídos sordos y todo irá bien.

3ª Línea La espera en el fango da lugar a la llegada del enemigo.

El fango en contacto con el agua del río no es un buen sitio para esperar si vienen las tropas enemigas. En vez de juntar fuerzas suficientes para poder cruzar las aguas de un tirón, uno ha arremetido con prematuro ímpetu para forzar la llegada a su meta, valiéndose de un impulso cuya fuerza no alcanza más que para llegar al fango. Esta situación es desfavorable porque atrae a enemigos de afuera que naturalmente aprovechan las circunstancias. Únicamente con seriedad y precaución podrá uno preservarse de perjuicios.

4ª Línea La Espera en la sangre. ¡Fuera de peligro!

La situación es extremadamente peligrosa porque la batalla en la que se ha entrado es de vida o muerte y se cierne un inminente derramamiento de sangre. Uno no puede avanzar ni retroceder y se encuentra aislado en un hoyo, un agujero. La solución es simplemente aguardar y dejar que el destino se cumpla. Esta tranquilidad, destinada a impedir que actos propios agraven aún más el daño, es el único camino para salir del peligroso agujero.

5ª Línea Esperar junto al vino y la comida. La perseverancia trae ventura.

Esta línea nos dice que la mejor espera es nutriéndose, acumulando energía para el desgaste que supone siempre llegar al objetivo. La imagen del vino nos dice además de mantener un espíritu de humor y relajación. En el peligro hay pausas de tranquilidad y recreo durante las cuales las cosas van relativamente bien. Teniendo fuerza interior hay que aprovechar esos descansos a fin de fortalecerse para una nueva lucha. Son momento para disfrutar del momento sin dejarse desviar de su meta, pues para afirmarse en la victoria se requiere perseverancia. En esta espera uno se siente seguro en lo que hace y no permite que nada lo prive de la calma propia de la serenidad interior.

6ª Línea Uno cae en el agujero. Arriban entonces tres huéspedes no convidados. Hónralos y al fin llegará la ventura.

Uno está cruzando las grandes aguas en medio del peligro y acepta lo inevitable, ha llegado el momento para el que se han acumulado las fuerzas. Pero llega un momento en que todo parece haberse hecho en vano. Pero precisamente en virtud de esta emergencia se introduce un cambio imprevisto. Sin que uno haga nada se produce desde fuera una intromisión, que en el primer momento, puede inspirar dudas en cuanto a las intenciones implicadas: no sabe si lo que trae es salvación o destrucción. En tales momentos es cuestión de permanecer mentalmente ágil. Lo que corresponde no es el encerrarse en sí mismo, con terquedad y rechazo, sino una respetuosa acogida del nuevo cambio. Así saldremos del peligro y todo irá bien. A veces los cambios felices llegan de un modo que nos parece extraño.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

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