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Hexagrama 10

Lu / El Porte (La Pisada)

Dictamen

Pisar la cola del tigre. Este no muerde al hombre. Éxito.

Imagen

Arriba el Cielo, abajo el Lago: la imagen del Porte. Así distingue el noble entre alto y bajo y afirma con ello el sentido del pueblo.

Según Wilhelm (1997) este hexagrama hace referencia a la forma correcta de avanzar, caminar o conducirse en sociedad, al “porte” que adoptamos (nuestros modales y habilidades sociales) y lo hace tomando como referente el orden jerárquico que reina en la familia: arriba el padre (el Cielo) y abajo la menor de las hijas (el Lago). El hexagrama nos invita según este autor a investigar la diferencia entre lo alto y lo bajo como fundamento para la compostura y resalta la importancia de actuar desde las buenas costumbres.

Cielo y Lago ocupan distintas posiciones por su propia naturaleza de modo que ninguna envidia enturbia esta relación. Cuando se establecen las diferencias o distinciones desde la dignidad interior no provocan conflictos entre los hombres y la sociedad mantiene su orden.

También añade que Lu significa “pisar sobre algo”, en este caso algo peligroso: la cola de un tigre. Pero el dictamen dice que no hay peligro aunque se sienta miedo en la situación. Lo débil, lo pequeño pisa sobre lo fuerte, lo grande, pero como ocurre con alegre serenidad y sin arrogancia el fuerte no se irrita sino que más bien le deja hacer, con benevolencia. En el hexagrama anterior teníamos que esperar puliendo nuestra persona, en este, llegó la lluvia y con la modestia alcanzada es capaz avanzar y enfrentarse a los mayores peligros sin miedo.

Cuando uno se instala en la sencillez y la modestia no entra en conflicto si además atiende a los buenos modales-costumbres. Los trigramas hablan de la actitud correcta a adoptar: humor y ligereza (Trigrama del Lago) mientras avanzamos hacia nuestros objetivos y tenemos que tratar con las situaciones de peligro que van surgiendo (Trigrama del Cielo) y suavidad (Trigrama del Viento) y claridad de ideas (Trigrama del Fuego).

LÍNEAS

Las líneas nos hablan de cómo la persona debe conducirse en la vida desde el referente de la modestia y la humildad a la espera de cumplir el designio de su destino y la advertencia de que la vida en sociedad puede minar esta actitud cuando se activan el “ego” y las “emociones” que no se conforman con una vida sencilla y que quieren hacerla creer que es más importante de lo que en realidad se es; quieren involucrarla en proyectos que la hagan sentir que escapa de una “condición inferior”; y que finalmente despiertan su soberbia y ostentación por los “éxitos conseguidos” estropeando su espíritu.

1ª Línea Porte sencillo. Progreso sin defecto.

La persona vive en la sencillez y la modestia y permanece todavía libre de compromisos sociales dedicándose con tranquilidad a las inclinaciones de su corazón y a liberarse de los malos hábitos y costumbres. No exige nada de los demás y simplemente se siente contento.

2ª Línea Pisar en llana y sencilla vía. La perseverancia de un hombre oscuro trae ventura.

La persona desea mantener una vida como la del sabio solitario apartado del bullicio mundanal. No busca nada, no quiere nada de nadie, no se deja encandilar por objetivos seductores. Permanece leal a sí mismo, y así atraviesa la vida recorriendo un camino llano sin que nadie le moleste. Como es sobrio y dócil y no desafía al destino, permanece libre de complicaciones.

3ª Línea Un tuerto puede ver, un tullido puede pisar. Pisa la cola del tigre. Este muerde al hombre. ¡Desventura! Un guerrero actúa así en bien de su príncipe.

El ego ha entrado en juego y quiere hacer sentir a la persona más importante y más capaz de lo que verdaderamente es apartándole de la modestia y la humildad. Como no se es consciente de que esto no es cierto la situación se compara a un tuerto cuya vista no le da para tener una visión clara o como un tullido que cree que puede caminar pero no podrá avanzar mucho. La persona avanza así hacia el peligro y atraerá sobre sí la desgracia puesto que se embarcará en empresas que van más allá de sus fuerzas y su destino. Esta forma de “embestir” sólo es aceptable en un guerrero que lucha por su gran príncipe.

4ª Línea El pisa la cola del tigre. Cautela y circunspección conducen finalmente a la ventura.

En este caso la persona está obligada a actuar en la sociedad y se pone a prueba su modestia. Sin embargo, se tiene la fuerza interior para ello y la prudencia y cautela suficiente como para asegurar el éxito final. Uno escucha los dictados del destino y ve que se hace lo que dicta a los demás pero no se deja llevar por el amor propio de querer imponer su voluntad. El error aquí es que la persona se “aferre” tanto a la modestia que deje de realizar la llamada del destino.

5ª Línea Porte decidido. Perseverancia, con conciencia del peligro.

Se ve uno forzado a avanzar en su destino con decisión. Se tiene la suficiente riqueza interior, empatía, humildad y modestia para poder hacer bien a los demás. Sin embargo, también se es consciente del peligro que implica imponerse con ese porte decidido, sobre todo si uno persevera en ello, y cómo el ego se puede hacer fuerte y caer en la ilusión de la “superioridad”. Únicamente la conciencia del peligro hace posible el éxito.

6ª Línea Contempla su porte y examina las señales favorables. Si todo es perfecto, advendrá una elevada ventura.

Para confirmar si la forma de avanzar que se está adoptando es la correcta hay que mirar sus consecuencias, es decir, si las situaciones que llegan desde fuera, los frutos que se reciben son positivos se confirma que las acciones que se están adoptando son las correctas. Es bueno recordar retrospectivamente lo que se tenía antes y lo que empieza a llegar..

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

About Pedro Jesús Jiménez Martín

Profesor Titular de Universidad. Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid. Director del Proyecto de Investigación Cultura Física Oriental.

Hexagrama 9

Hsiao Ch´u

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño

Dictamen

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño tiene éxito. Densas nubes, ninguna lluvia de nuestra región del Oeste.

Imagen

El viento recorre el cielo: la imagen de la Fuerza Domesticadora de los Pequeño. Así el noble va refinando la forma exterior de su naturaleza.

Wilhelm (1997) explica que la clave de este hexagrama es un aspecto pequeño, el trazo yin en el cuarto puesto, una fuerza sombría que por su posición retiene el avance del yang. Lo noble, lo elevado está pasajeramente dominado y refrenado por lo sombrío. En su simbología se alude al viento que soplando en lo alto del cielo refrena las nubes, el aliento ascendente de Lo Creativo, a fin de que se condensen. La acción del viento no es lo suficientemente fuerte como para traer acto seguido la precipitación. La lluvia es necesaria para que prosperen las cosechas pero en este hexagrama todavía no cae, estamos en el paso previo, en la condensación de las nubes.

La situación es favorable porque hay perspectivas de éxito final. El trabajo a realizar ahora es empezar a eliminar los obstáculos del camino y por ahora sólo se pueden efectuar tareas “preparatorias”. La actuación además debe ser suave, no es una época en la que se puedan hacer grandes acciones. Wilhelm (1997) asocia la situación con una historia en la que un digno sucesor debe esperar y alegrar con palabras amables (pequeños recursos pueden tener algún efecto) al tirano esperando la sucesión. Las nubes se levantan prometiendo humedad y bendición al país pero sin que por el momento caiga agua alguna. El sucesor necesita una firme decisión en el interior y una suave adaptación en el exterior.

La actitud a mantener en esta situación según los trigramas es de intervenir activamente, poniendo energía, iniciativa y perseverancia (trigrama del cielo) y profundizar en comprender la situación hasta el fondo de la cuestión (trigrama del viento), pero a la vez mantener ligereza y sentido del humor interno para no caer en tomarse las cosas demasiado en serio (trigrama del lago) en el proceso de clarificar y dar luz a todos los aspectos del problema (trigrama del fuego).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a cómo actuar para frenar los pequeños deseos de nuestro ego y evitar que se tornen más fuertes en nuestras vidas apartándonos de la grandeza de la sencillez, la modestia y la humildad en nuestra persona.

1ª Línea Retorno al camino. ¡Cómo podría ser una falla! ¡Ventura!

El Yang como energía tiende a “arremeter hacia delante” y por tanto también debe aprender a refrenarse e inhibirse. Nuestra personalidad, nuestro ego, muchas veces tiende a perder la sencillez, la modestia y la humildad. Estar atentos y recordar esto muchas veces es suficiente para no perder el camino.

2ª Línea Se deja arrastrar hacia el retorno. ¡Ventura!

La persona siente “debilidad” por dejarse llevar por los deseos del ego pero antes de que eso ocurra toma conciencia de que ese camino va unido a obstáculos. Tomando el ejemplo de otras personas humildes sabe retirarse otra vez a la vida sencilla y espera a que el destino indique que es el momento de actuar, sabe que si no lo hace así se pone en juego a sí mismo.

3ª Línea Al carruaje se le saltan los rayos. El hombre y la mujer tuercen los ojos.

Uno se aleja del camino, de la vida sencilla, y se deja arrastrar por los deseos del ego porque el poder para refrenarse no tiene fuerza suficiente. La suerte está en que como no es el momento indicado por el destino aparecen circunstancias exteriores que impiden el progreso, igual que un carro que no puede avanzar cuando se le saltan los radios de las ruedas. El yin y el yang entran en conflicto y así la situación no es favorable.

4ª Línea Si eres veraz, desaparece la sangre y retrocede la angustia. Ninguna falla.

La mejor manera de domesticar las emociones y el ego aunque a veces se deje uno arrastrar por ellos está en simplemente tener siempre como referente la modestia, la humildad y la rectitud como guías del camino.

5ª Línea Si eres veraz y leal en la alianza, eres rico en tu prójimo.

La lealtad a la humildad, la sencillez y la modestia conduce a una firme alianza con los demás y produce entrega y confianza. Esta actitud aporta riqueza y alegría a todos. Alegría compartida es doble alegría.

6ª Línea Llega la lluvia, llega el sosiego. Esto se debe a la permanente acción del carácter. La mujer cae en peligro debido a su perseverancia. La luna está casi llena. Si el noble prosigue, llegará desventura.

Se ha obtenido éxito porque por fin llega la lluvia tras la acumulación de las nubes. Se ha alcanzado una posición firme en el control de los deseos del ego que te quieren separar de la modestia y la humildad. El proceso se ha llevado a cabo como advertían las líneas anteriores mediante una acumulación paulatina de pequeños efectos gracias a tener como referente los ideales superiores. Pero un éxito logrado así, pieza por pieza, requiere una gran cautela porque alguna puede volver a desequilibrarse. No hay que abandonarse a la ilusión de que ya no hay que hacer nada más, eso es peligroso. Entrar en una fase de no acción (yin) es malo. Las leyes del yin-yang dicen que cuando el yin llega al máximo se transforma en el yang y viceversa constantemente. Hay que esperar a ver cuándo hay que volver a templar el carácter.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

About Pedro Jesús Jiménez Martín

Profesor Titular de Universidad. Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid. Director del Proyecto de Investigación Cultura Física Oriental.