Teoría de las 6 Calidades Celestes

El sistema de las 6 Calidades del Cielo hace referencia a la forma en que se adapta nuestro organismo a los diferentes climas estacionales que se producen de manera natural a lo largo del año (frio, calor seco, humedad, viento, calor húmedo y sequedad), pero también, a los climas psicológicos que muchas veces se “palpan” en el ambiente y que pueden afectar a nuestra salud (miedo, agresividad, diversión, preocupación, tristeza y estrés).

Dentro de la tradición médica china se creó un sistema de 6 Grandes Meridianos y puntos especializados en adaptar nuestro organismo a esos climas en lo que constituye un sistema de intervención energético superficial o externo.

Para entender cómo funciona el sistema de los 6 Calidades del Cielo debemos recordar primero que dentro de la Teoría de los Cinco Movimientos Energéticos todos los órganos y vísceras del cuerpo son asociados con un elemento (madera, fuego, tierra, metal, agua), pero también, y mediante un sistema de correspondencias, con cinco climas estacionales y emocionales.

Este sistema pasa de cinco a seis movimientos energéticos cuando se introducen las funciones del Maestro de Corazón (Mc) y el Triple Recalentador (Tr) que son asociados al elemento Fuego de la Tierra y al clima del calor húmedo que suele aparecer a finales de verano y principios del otoño en nuestro país (Tabla 1).

TABLA 1

En el sistema de las 6 Calidades del Cielo los 12 meridianos principales del cuerpo fueron asociados en parejas opuestas-complementarias (desde un punto de vista climatológico) y con una misma polaridad yin o yang para constituir 6 Grandes Meridianos (Tabla 2).

Cada uno de estos grandes meridianos esta formado por un meridiano principal que pertenece a la parte superior del cuerpo (Cheou) y otro a la parte inferior (Tsou), de modo que cada gran meridano recorre todo el cuerpo para asegurar su protección y la adaptación climática (Figura 1).

6 CALIDADES DEL CIELO

Meridianos PrincipalesGran MeridianoClimaEmoción
Bazo – PulmónTae YinHumedadPreocupación
Maestro Corazón – HígadoTsiue YinVientoAgresividad
Corazón – RiñónChao YinCalor secoDiversión
Vejiga – Intestino DelgadoTae YangFríoTerror
Triple Recalentador – Vesícula BiliarChao YangCalor húmedoEstrés
Estómago-Intestino GruesoYang MingSequedadTristeza

TABLA 2

FIGURA 1

Dentro de las dos funciones energéticas que engloba un Gran Meridiano una hace la función principal de adaptación (Gobernador) y la otra la de compensación (Ministro). Por ejemplo, en el meridiano Tae Yin que ayuda al organismo a adaptarse a la humedad, el bazo (que gobierna este clima) se une con el pulmón que gobierna la sequedad. El bazo es el gobernador y el pulmón el ministro que controla al gobernador para que no se exceda o se duerma en sus funciones (Figura 2).

FIGURA 2

La unión de meridianos que realizan funciones opuestas es esencial y fácil de entender a través del siguiente ejemplo: cuando en el exterior hace mucho frío nuestro organismo tiene que fabricar frío para adaptarse, pero a su vez debe generar calor interno para mantener la temperatura corporal.

Dentro del sistema de las 6 Calidades del Cielo se considera que sólo hay un gran meridiano que es sensible al clima que hay en el exterior y que es el encargado de adaptarnos al mismo. Por ejemplo, cuando en el entorno hay humedad sólo es sensible a ella el Tae Yin. Sin embargo, en el proceso de adaptación corporal al clima es un poco más complejo y actúan dos dimensiones:

1.- El proceso de compensación que se produce entre las dos funciones principales que componen el gran meridiano. En el caso del frío, por ejemplo, la adaptación en el Tae Yang se produce gracias a la Vejiga que gobierna el frío y al Intestino Delgado que gobierna el calor.

El sistema de adaptación es el siguiente: Primero aparece el agente climático, en este caso el frío. El frío es recepcionado por el Tae Yang a través de la Vejiga que informa rápidamente al interior del organismo para que la pareja Riñón-Vejiga fabrique la energía del frío. Esa energía fría es enviada de nuevo desde el interior del cuerpo al gran meridiano Tae Yang para que la distribuya por todo el cuerpo con el objetivo de “disfrazarnos” instantáneamente del frío que hay en el exterior.

Sin embargo, no toda la energía fría es enviada al Tae Yang. Una parte no es utilizada y queda atesorada en el Riñón por si llegase más frío y otra parte se reparte al resto de funciones internas para favorecer la adaptación interior.

2.- El proceso de compensación que se realiza entre las parejas de grandes meridianos que regulan climas complementarios. En el caso del frío que estamos viendo como ejemplo, la complementariedad se da entre el Tae Yang y el Chao Yin que es el otro gran meridiano que adapta al calor y que incluye los meridianos del Corazón (regula el calor) y el Riñón (regula el frío).

ORIGEN DE LA TEORIA DE LAS 6 CALIDADES DEL CIELO

La primera mención a las 6 Calidades del Cielo aparece en la obra Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing). En particular se cita dentro del Suwen (capitulo 6) y el Lingshu (capítulo 5).

Sin embargo, la obra más antigua que desarrolló una aplicación del uso de este sistema a nivel médico fue el Tratado de Enfermedades por el Frío (Shanghan lun) de Zhang Zhong Jing (150-219 d.C.) en el marco de la farmacopea china. En esta obra esta teoría se utiliza para describir seis estadios por los que profundiza la enfermedad dentro del organismo desde que la persona cae enferma hasta que fallece y aporta más de 100 remedios basados en hierbas medicinales para su tratamiento.

No fue hasta más tarde, hasta el siglo III, cuando esta teoría se aplicó en la terapia de la acupuntura. Parece ser que fue Huangfu Mi (215-282 d.C.) el que estableció una relación entre esta teoría y un sistema de puntos en la superficie del cuerpo en su obra Canon de Acupuntura y Moxibustión (Zhenjiu Jiayi Jing). Desde este momento aparecieron seis grandes meridianos con el nombre de los seis estados.

La última fuente por destacar corresponde a la figura de Chen Yan (1121-1190) en la dinastía Song. Este médico, en su obra Tratado de Desórdenes, Patrones y Fórmulas relacionadas con la Unificación de las Tres Etiologías (San Yin Ji Yi Bing Zheng Lun), estableció tres dimensiones para explicar el origen de la enfermedad: factores endopatógenos, factores exopatógenos y factores que no son ni lo uno ni lo otro.

Los agentes climáticos estacionales se identificaron como agentes exopatógenos capaces de invadir los órganos y vísceras del cuerpo desde los meridianos. Las siete emociones como factores endopatógenos capaces de provocar enfermedades desde las vísceras y órganos hacia las extremidades. La última clasificación abarca una dieta inadecuada, traumas y lesiones producidas por insectos y animales, cortes, caídas, fracturas, contusiones y torceduras.

SIGNIFICADO DE LOS TÉRMINOS

TAE significa cima, máximo, arriba del todo, y en este caso, lo más importante del yin o del yang.

Tae Yang hace así referencia al lugar donde el yang está más presente en la superficie corporal, dónde hay más energía. Este Gran Meridiano es el que nos adapta al frío (máximo de yin exterior) generando calor (yang interno) por dentro para mantener la temperatura corporal. Representa el sistema de energía defensiva hacia el exterior y su recurso es la vasoconstricción, “cerrando las compuertas” para conservar el yang.

Tae Yin es el lugar donde el yin está más presente en la superficie corporal, es decir, donde hay más sangre. Es el Gran Meridiano que nos adapta a la humedad (asociada a los líquidos y fluidos) a través de generar sequedad en el interior. Representa el sistema de nutrición y su recurso es la vasodilatación que hincha y nutre.

CHAO significa el medio, la mitad de uno y de otro, el lugar donde está equilibrado el yin y el yang, sangre y energía.

Chao Yang, hace referencia al lugar donde se equilibra el yang (energía) con respecto al yin (sangre). Toda patología aquí surge de un desequilibrio en el Yang que no logra equilibrarse con el Yin. El desequilibrio de un mental hiperactivo que no saber parar y que emprende demasiadas cosas gastando el capital de vida.

Chao Yin hace referencia al lugar donde se equilibra el yin (sangre) con respecto al yang (energía). Toda patología es un desequilibrio en el Yin que no logra equilibrarse con el yang. En este caso el problema es la boda imposible entre el agua y el fuego, entre el riñón y el corazón, el equilibrio entre el mundo material (estructura) y el espiritual.

TSIUE – MING significa el final del yin y el final del yang. Donde se reúnen el yin y el yang para desaparecer, o más exactamente para evolucionar en su opuesto y complementario.

Tsiue Yin, hace referencia al lugar donde el yin (sangre) está agonizante, se está extinguiendo, ha llegado al máximo de su vejez para vascular al yang. El problema aquí es que si se extingue el yin ya no queda “combustible” para arrancar.

Yang Ming hace referencia al lugar donde el yang (energía) está agonizante, se está extinguiendo porque ha llegado al máximo de su vejez para vascular al yin. Aquí empieza-penetra la patología porque no hay energía defensiva.

CICLOS EXPRESADOS POR LAS 6 CALIDADES DEL CIELO

El rol que detentan los 6 Grandes Meridianos también puede ser analizado desde la Teoría de los Cinco Movimientos Energéticos ofreciendo otros puntos de vista (Figura 3).

FIGURA 3

1.- La pareja Yang Ming y Tae Yin, representan el ciclo de creación en el movimiento de la Tierra para dar nacimiento al Metal. Un ciclo asociado a la interiorización de la energía.

En particular el Yang Ming tiene que ver con la forma en que reprimimos nuestros instintos para poder desenvolvernos en sociedad. El equilibrio entre el quiero y no puedo porque la sociedad no lo permite. Pero también con la elección y la eliminación para evitar atascos dentro. El Tae Yin por otro lado, tiene que ver con nuestra armonía interna, con lo bien que nos encontramos con nosotros mismos.

2.- La pareja Chao Yang y Tsiue Yin, representan el movimiento de arranque de todas las funciones del organismo cuando en el ciclo de generación se llega al Agua (la parada del movimiento). El Fuego de la Tierra es una función que se incorpora a la Teoría de los Cinco Movimientos Energéticos en medio de los Movimientos Agua y Madera porque el Triple Recalentador y el Maestro de Corazón son las funciones que permiten volver a arrancar todas las funciones del organismo cuando se para el movimiento en el Agua.

El Chao Yang es toda la sensibilidad mental y la iniciativa para emprender cosas, mientras que el Tsiue Yin es la creatividad y la imaginación que nos permite materializar cosas nuevas.

3.- Por último, la pareja Chao Yin y Tae Yang representan la “boda imposible” entre el agua y el fuego. El eje energético principal de nuestro cuerpo y una oposición que genera la vida.

La oposición entre el máximo de Yang (fuego) y el máximo de Yin (agua) es capaz de generar vida. La interacción entre el día y la noche, hombre y mujer, cielo y tierra, luz y oscuridad genera todas las cosas. Ambos grandes meridianos representan la constante lucha interior entre los extremos que definen la persona: cuerpo-espíritu.

Los problemas en estos meridianos corresponden a problemas existenciales con la forma de ser de uno mismo, con el ego de la persona, mientras que los del Chao Yin son problemas existenciales con la espiritualidad, el ideal de vida o nuestra relación con los demás. El yo mismo que se separa del mundo con un exceso de defensas y barreras (Tae Yang), y el yo abierto al mundo, a la unidad de las cosas y a superar los límites individuales (Chao Yin).

En resumen, hay un ciclo de exteriorización que va desde el agua (parada) al fuego (máximo movimiento), y un ciclo de interiorización que va desde el fuego hasta el agua. El clico de exteriorización es permitido por el movimiento del Fuego de la Tierra (TR energía, Mc sangre), mientras que el de la interiorización lo permite el movimiento Tierra (B-E). Se puede así hablar de una Tierra Yin (B-E) y una Tierra Yang (Mc-Tr).

DESEQUILIBRIOS DE ADAPTACIÓN CLIMÁTICA

Las influencias climáticas también se denominan en la tradición médica china como las “seis influencias perniciosas” (liu yin) ya que son capaces de desencadenar múltiples patologías en nuestro organismo.

Dentro de esta tradición se considera que las patologías que producen los diferentes agentes climáticos sobre el cuerpo son los siguientes:

VIENTO (Feng). La influencia del viento en el cuerpo se manifiesta creando movimiento en aquello que permanecería inmóvil, acelerando lo que es lento y constante y aportando síntomas que aparecen y desaparecen con rapidez y que se desplazan de un sitio a otro en el cuerpo. El viento genera patologías ligadas a espasmos, tics, temblores, fiebre, sudoración, dolores de cabeza repentinos, nariz obstruida, irritación de garganta y rigidez muscular.

FRÍO (Han). La expresión del frío en el cuerpo es contraer, obstruir y fijar las cosas y por eso genera lentitud, rigidez e inactividad. El frío genera patologías ligadas a dolores agudos que agarrotan el cuerpo pero que responden bien al calor, secreciones blancas, escalofríos, fiebre baja con poca sudoración, dolores corporales, frío en las extremidades y asma y tos.

CALOR (Re). El calor se expresa en el cuerpo en forma de calor, fiebre alta, cara roja, ojos enrojecidos, inflamaciones, forúnculos, sequedad corporal, lengua seca, sed desacostumbrada, excrementos secos, micción escasa, hemorragias, erupciones cutáneas, fiebre sin escalofrío, más dolor de cabeza al subir el calor.

HUMEDAD (Shi). La expresión de la humedad en el cuerpo es la pesadez de piernas, brazos y cabeza, las hinchazones y edemas, la producción de mucha mucosidad, heces sueltas, eliminar muchos flujos y líquidos turbios, sudor sin descenso de la fiebre, micción intermitente e incompleta, rigidez articular, pérdida de apetito, indigestión y nauseas.

SEQUEDAD (Zao). La sequedad se expresa en el cuerpo con la nariz, labios y lengua secos, la piel cuarteada y las heces secas. También con el asma, una tos seca con poca flema, fiebre y dolor en el cuerpo.

CALOR HÚMEDO (Shu). La expresión del calor húmedo en el cuerpo es la sudoración, la fiebre alta, la fatiga extrema y el agotamiento de fluidos y con ello la orina oscura, la sed y el cansancio.

Aunque en cada estación debería predominar un tipo de clima particularmente (en primavera el viento, en el verano el calor seco, en la quinta estación humedad o calor húmedo (tormentas de verano), en el otoño la sequedad y en el invierno el frío), lo cierto es que dentro de una misma estación pueden mezclarse diferentes climas.

Cuando esto último ocurre, la calidad del movimiento energético que compensa el clima queda desequilibrado y genera patologías en la calidad climática de la estación contraria. Por ejemplo, si en verano se produce mucha lluvia o sequedad, la calidad de adaptación al calor seco queda desequilibrada y en invierno la adaptación al frio será peor, si hay un otoño excesivamente seco, en primavera las alergias serán más fuertes.

Para diagnosticar el desequilibrio en los 6 Grandes Meridianos simplemente hay que preguntar a la persona si hay algún clima o estación en particular que le gusta o por el que siente preferencia. Este nos indica el lugar donde hay un vacío o hay un exceso del clima contrario. Cuando una persona dice que prefiere o le gusta la humedad es o porque le falta humedad en el cuerpo o porque tiene un exceso de sequedad que necesita contrarrestar.

Las patologías en los grandes meridianos del sistema de las 6 Calidades del Cielo pueden aparecer o por un exceso de clima en el ambiente (afectando a todo el mundo) o por la no adaptación en condiciones normales a ese clima porque la función correspondiente está débil o en exceso.

Los primeros síntomas en una mala adaptación climática aparecen primero en la función que gobierna el gran meridiano. Cuando este ya no puede compensar pasa a la pareja o ministro con la que se equilibra. Cuando hace frío lo normal es que primero entren ganas de orinar (Vejiga, gobernador de Tae Yang), si no se compensa bien, entonces aparecen las diarreas, dolores de tripa, estados febriles (Intestino Delgado, ministro del Tae Yang)

El siguiente nivel de compensación se produce cuando un Gran Meridiano no puede ya compensar. En ese momento la patología pasa a su pareja. Por ejemplo, cuando el Tae Yang no puede ya compensar el frío la patología pasa al Chao Yin.

En el Tae Yang la patología aparece primero en Vejiga (cistitis, retención de orina, problemas estructurales en la vejiga, miedos, etc.), y luego pasa a Intestino Delgado (diarreas, dolor de tripa, estados febriles…); en el Chao Yin la patología empieza en el Corazón (taquicardias, sudoración excesiva, cara muy roja, insolación, etc.) y pasa luego a Riñón (cólicos nefríticos, dolores de oídos, etc.); en el Tae Yin la patología aparece primero en Bazo (problemas de articulaciones, inflamaciones y edemas, etc.) y luego pasa al Pulmón (problemas respiratorios, mocos, flemas, alergias, afecciones cutáneas, etc.); en el Yang Ming la patología aparece primero en el Intestino Grueso (estreñimiento, mucosidad, problemas de piel, heces duras y labios cortados, etc.) y luego pasa al Estómago (úlceras, acidez, etc.); en el Chao Yang la patología empieza en Triple Recalentador (hipersensibilidad exagerada, un mental descontrolado, dolores de cabeza, migrañas, jaquecas, vómitos, vértigos, tortícolis, etc.) y luego pasa a Vesícula Biliar (cortes de digestión, cólicos, colitis, contracturas, vómitos, dolores de cabeza, etc.); y en el Tsiue Yin la patología empieza en Hígado (pesadillas, ojos que quemas, dolores de cabeza, etc.) y luego pasa a Maestro de Corazón (problemas circulatorios, hemorragias cerebrales, hiper o hipotensión, etc.).

Referencias Bibliográficas

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About

Pedro Jesús Jiménez Martín. Doctor en Educación Física por la Universidad Politécnica de Madrid. Licenciado en Educación Física por la Facultad de Ciencias de la Actividad Física y del Deporte (INEF). Universidad Politécnica de Madrid.

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