T´ai / La Paz

Dictamen

La paz. Lo pequeño se va, llega lo grande. ¡Ventura!, ¡Éxito! El Cielo y la Tierra se cruzan y todos los seres se relacionan, en la sociedad por igual, superiores e inferiores se juntan y sus aspiraciones son comunes a todos. El interior es yang y el exterior es yin, el interior posee la capacidad de la iniciativa y el exterior la aptitud de adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior la aptitud para adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior el hombre inferior: la vía del hombre de bien está en crecimiento, la del hombre vulgar está disminuyendo.

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Cielo y Tierra se unen: la imagen de la Paz. Así reparte y completa el soberano el curso de Cielo y Tierra, fomenta y ordena los dones de Cielo y Tierra, con lo cual asiste al pueblo.

El hexagrama anterior aludía al porte: a caminar hacia nuestro destino desde la modestia y la humidad, y animaba también a observar qué situaciones llegaban para determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal o no. Aquí la persona advierte que le llegan dos opciones: un ambiente de paz y armonía en el que todo se alinea hacia sus objetivos y tiene un rol de liderazgo (Hexagrama 11) o el estancamiento que advierte a la persona que debe trabajar todavía muchas cosas previas antes de poder alcanzar capacidad de influencia (Hexagrama 12).

Jullien (2015) resalta la importancia de los hexagramas 11 y 12 en la secuencia del I Ching porque expresan el resultado de la interacción entre los dos primeros hexagramas de toda la secuencia del I Ching, hexagramas 1 y 2, Cielo y la Tierra en dos posiciones inversas. El resultado es la expresión de las dos polaridades que acompañan el desarrollo de todo proceso: el progreso (hexagrama 11) y el estancamiento o decadencia (hexagrama 12).

En el hexagrama 11 las tres líneas yang están debajo y las tres líneas yin arriba para expresar que la influencia que emana del Cielo penetra hasta abajo y que la disponibilidad de la Tierra con respecto al Cielo es completa y no deja de dirigirse hacia lo alto y esto genera paz y prosperidad. Jullien nos dice que este hexagrama representa en sí el buen gobierno en el cual el príncipe sabe hacer suyos los sentimientos de los más humildes y vela por su subsistencia material, al mismo tiempo que el pueblo hace suyos los sentimientos del príncipe y comparte sus alegrías y preocupaciones.

Wilhelm (1997) por su lado alude a que este hexagrama es un símbolo de cómo el Cielo reina sobre la Tierra. El Cielo se coloca por debajo de la Tierra y con ello consigue que ambos se unan en íntima armonía. De ello emana paz y bendición para todos los seres. Los nobles condescienden con los de abajo y los de abajo abrigan sentimientos amistosos para con los de arriba y así cesa toda contienda. Wilhelm dice que cuando en la sociedad los “buenos” ocupan la posición central y tienen el gobierno en sus manos, los malos también experimentan su influjo y se vuelven mejores.

La fórmula de actuación es la “distribución” y el modelo de referencia a estudiar son las estaciones del año en dónde cada una tiene sus condiciones y produce los frutos que le corresponden y las orientaciones espaciales que ordenan el espacio y que también tienen sus atributos particulares. Fórmulas que contribuyen a limitar, ordenar y controlar la avasalladora plenitud de fenómenos que contiene la naturaleza.

Este hexagrama recuerda que el modelo constructivo de la relación Cielo-Tierra anima a beneficiar a todos los seres sin distinción. La actitud a desarrollar aparecen en sus trigramas: equilibrar iniciativa y receptividad, actuación y flexibilidad (Cielo-Tierra) dando prioridad a que destaquen exteriormente los atributos ligados a la Tierra, y mantener una actitud alegre, de humor y ligereza en todo el proceso (Lago-Trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan sobre la necesidad de comunicación e intercambio con todos los seres como base para potenciar la prosperidad y progreso en nuestro entorno y la dificultad para mantener los grupos unidos cuando hay que conseguir que todo el mundo se alinee con los objetivos elevados. En si, el hexagrama evoluciona en paralelo con el Hexagrama 12 del estancamiento: Hacer las cosas bien o se produce el estancamiento, saber evitar el estancamiento para que todo fluya correctamente.

1ª Línea Cuando se arranca los tallos de la rubia o del junco sale adherida la hierba del césped. Cada cual a su manera. Las empresas traen ventura.

La solidaridad de los tallos del junco, al estar unidos por la raíz, produce que cuando se tira de ellos salgan todos en un solo manojo. Esta imagen alude a que en la oportunidad recibida por el destino para realizar algo y actuar a gran escala se tengan al lado para apoyar el proyecto a personas capaces, nobles, solidarias y con valores elevados y la misma disposición. La clave será también establecer un orden jerárquico y la subordinación de todos al proyecto para asegurar el orden.

 2ª Línea Soportar a los incultos con benevolencia, atravesar el río resueltamente, no descuidar lo lejano, no tomar en consideración a los compañeros: así tal vez se logre andar por el camino del medio.

Esta línea advierte de que la capacidad de comunicación y de intercambio que hay que fomentar no se debe centrar solamente en las personas afines o fieles al proyecto porque se cae entonces fácilmente en el dominio de facciones o partidismos, también con el resto de personas “no cercanas” e incluso “no afines” para poder expandir lo más posible los beneficios como hace el Cielo y la Tierra que benefician a todos los seres sin excepción. En el caso de los afines deben unirse para cumplir con su propio deber. Quedarse sólo con los que están de acuerdo con las ideas de uno será insuficiente para el progreso futuro.

Wilhelm (1997) también añade que hay que evitar el peligro del relajamiento que acecha en periodo de paz para conquistar el justo camino medio para actuar. En épocas de florecimiento debe estar uno dispuesto a atreverse a afrontar aún empresas peligrosas en caso necesario.

3ª Línea Ningún llano al que no siga un declive, ninguna idea a la que no siga el retorno. Sin defecto es quien se mantiene perseverante frente al peligro. No te lamentes de esta verdad, disfruta la dicha que todavía posees.

Esta línea advierte de la necesidad de seguir atentos porque los grupos que se generan por afinidad tienden a “auto-regocijarse” y “autoafirmarse” cayendo con el tiempo en la rivalidad y la tensión y después en defender las ideas desde el extremismo. Debemos seguir pensando en conquistar los corazones de todos siguiendo el modelo de la interacción entre el Cielo y la Tierra. La prosperidad está en la nutrición. Es el momento de poner reglas para recordar los valores que se quieren proclamar.

4ª Línea El desciende aleteando, sin jactarse de su riqueza, en unión con su prójimo, sin malicia y veraz.

La línea nos habla de que la persona consigue finalmente descender y comunicarse plenamente con todos sin excepción porque antes el acuerdo era a “distancia” y centrado más en sus iguales. Se ha establecido la disposición interna correcta (no se me aferró a estar sólo con los afines) y así se consigue captar la atención de los “ciudadanos del otro lado de la frontera”, sus alejados aumentando su oportunidad de triunfar.

5ª Línea El soberano I concede a su hija el matrimonio. Esto trae bendición y elevada ventura.

Esta línea es el culmen del proceso: el casamiento, la unión con los “otros”, la fortuna en la empresa iniciada. Se ha conseguido algo grande al conseguir que afines y no afines sigan los designios de la persona noble y reina la felicidad y la bendición.

6ª Línea La muralla se desploma de vuelta al foso. Ahora no emplees ejércitos. En la propia ciudad proclama tus órdenes. La perseverancia trae humillación.

Esta línea nos habla de la sucesión del liderazgo y de la transición de la armonía al desequilibrio. En verdad la persona debe ser consciente de que el trabajo que le estaba destinado está ya hecho y será ese mismo destino el que tendrá que traer al siguiente líder para cumplir el siguiente ciclo dictado por el destino. Puede dar pena, pero no hay que aferrarse y “luchar” en contra porque sigue siendo el destino y al final no traería más que humillación. El consejo es compartir con los más afines, con el círculo más estrecho, el proceso y los consejos aprendidos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Lu / El Porte (La Pisada)

Dictamen

Pisar la cola del tigre. Este no muerde al hombre. Éxito.

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Arriba el Cielo, abajo el Lago: la imagen del Porte. Así distingue el noble entre alto y bajo y afirma con ello el sentido del pueblo.

Según Wilhelm (1997) este hexagrama hace referencia a la forma correcta de avanzar, caminar o conducirse en sociedad, al “porte” que adoptamos (nuestros modales y habilidades sociales) y lo hace tomando como referente el orden jerárquico que reina en la familia: arriba el padre (el Cielo) y abajo la menor de las hijas (el Lago). El hexagrama nos invita según este autor a investigar la diferencia entre lo alto y lo bajo como fundamento para la compostura y resalta la importancia de actuar desde las buenas costumbres.

Cielo y Lago ocupan distintas posiciones por su propia naturaleza de modo que ninguna envidia enturbia esta relación. Cuando se establecen las diferencias o distinciones desde la dignidad interior no provocan conflictos entre los hombres y la sociedad mantiene su orden.

También añade que Lu significa “pisar sobre algo”, en este caso algo peligroso: la cola de un tigre. Pero el dictamen dice que no hay peligro aunque se sienta miedo en la situación. Lo débil, lo pequeño pisa sobre lo fuerte, lo grande, pero como ocurre con alegre serenidad y sin arrogancia el fuerte no se irrita sino que más bien le deja hacer, con benevolencia. En el hexagrama anterior teníamos que esperar puliendo nuestra persona, en este, llegó la lluvia y con la modestia alcanzada es capaz avanzar y enfrentarse a los mayores peligros sin miedo.

Cuando uno se instala en la sencillez y la modestia no entra en conflicto si además atiende a los buenos modales-costumbres. Los trigramas hablan de la actitud correcta a adoptar: humor y ligereza (Trigrama del Lago) mientras avanzamos hacia nuestros objetivos y tenemos que tratar con las situaciones de peligro que van surgiendo (Trigrama del Cielo) y suavidad (Trigrama del Viento) y claridad de ideas (Trigrama del Fuego).

LÍNEAS

Las líneas nos hablan de cómo la persona debe conducirse en la vida desde el referente de la modestia y la humildad a la espera de cumplir el designio de su destino y la advertencia de que la vida en sociedad puede minar esta actitud cuando se activan el “ego” y las “emociones” que no se conforman con una vida sencilla y que quieren hacerla creer que es más importante de lo que en realidad se es; quieren involucrarla en proyectos que la hagan sentir que escapa de una “condición inferior”; y que finalmente despiertan su soberbia y ostentación por los “éxitos conseguidos” estropeando su espíritu.

1ª Línea Porte sencillo. Progreso sin defecto.

La persona vive en la sencillez y la modestia y permanece todavía libre de compromisos sociales dedicándose con tranquilidad a las inclinaciones de su corazón y a liberarse de los malos hábitos y costumbres. No exige nada de los demás y simplemente se siente contento.

2ª Línea Pisar en llana y sencilla vía. La perseverancia de un hombre oscuro trae ventura.

La persona desea mantener una vida como la del sabio solitario apartado del bullicio mundanal. No busca nada, no quiere nada de nadie, no se deja encandilar por objetivos seductores. Permanece leal a sí mismo, y así atraviesa la vida recorriendo un camino llano sin que nadie le moleste. Como es sobrio y dócil y no desafía al destino, permanece libre de complicaciones.

3ª Línea Un tuerto puede ver, un tullido puede pisar. Pisa la cola del tigre. Este muerde al hombre. ¡Desventura! Un guerrero actúa así en bien de su príncipe.

El ego ha entrado en juego y quiere hacer sentir a la persona más importante y más capaz de lo que verdaderamente es apartándole de la modestia y la humildad. Como no se es consciente de que esto no es cierto la situación se compara a un tuerto cuya vista no le da para tener una visión clara o como un tullido que cree que puede caminar pero no podrá avanzar mucho. La persona avanza así hacia el peligro y atraerá sobre sí la desgracia puesto que se embarcará en empresas que van más allá de sus fuerzas y su destino. Esta forma de “embestir” sólo es aceptable en un guerrero que lucha por su gran príncipe.

4ª Línea El pisa la cola del tigre. Cautela y circunspección conducen finalmente a la ventura.

En este caso la persona está obligada a actuar en la sociedad y se pone a prueba su modestia. Sin embargo, se tiene la fuerza interior para ello y la prudencia y cautela suficiente como para asegurar el éxito final. Uno escucha los dictados del destino y ve que se hace lo que dicta a los demás pero no se deja llevar por el amor propio de querer imponer su voluntad. El error aquí es que la persona se “aferre” tanto a la modestia que deje de realizar la llamada del destino.

5ª Línea Porte decidido. Perseverancia, con conciencia del peligro.

Se ve uno forzado a avanzar en su destino con decisión. Se tiene la suficiente riqueza interior, empatía, humildad y modestia para poder hacer bien a los demás. Sin embargo, también se es consciente del peligro que implica imponerse con ese porte decidido, sobre todo si uno persevera en ello, y cómo el ego se puede hacer fuerte y caer en la ilusión de la “superioridad”. Únicamente la conciencia del peligro hace posible el éxito.

6ª Línea Contempla su porte y examina las señales favorables. Si todo es perfecto, advendrá una elevada ventura.

Para confirmar si la forma de avanzar que se está adoptando es la correcta hay que mirar sus consecuencias, es decir, si las situaciones que llegan desde fuera, los frutos que se reciben son positivos se confirma que las acciones que se están adoptando son las correctas. Es bueno recordar retrospectivamente lo que se tenía antes y lo que empieza a llegar..

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Hsiao Ch´u

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño

Dictamen

La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño tiene éxito. Densas nubes, ninguna lluvia de nuestra región del Oeste.

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El viento recorre el cielo: la imagen de la Fuerza Domesticadora de los Pequeño. Así el noble va refinando la forma exterior de su naturaleza.

Wilhelm (1997) explica que la clave de este hexagrama es un aspecto pequeño, el trazo yin en el cuarto puesto, una fuerza sombría que por su posición retiene el avance del yang. Lo noble, lo elevado está pasajeramente dominado y refrenado por lo sombrío. En su simbología se alude al viento que soplando en lo alto del cielo refrena las nubes, el aliento ascendente de Lo Creativo, a fin de que se condensen. La acción del viento no es lo suficientemente fuerte como para traer acto seguido la precipitación. La lluvia es necesaria para que prosperen las cosechas pero en este hexagrama todavía no cae, estamos en el paso previo, en la condensación de las nubes.

La situación es favorable porque hay perspectivas de éxito final. El trabajo a realizar ahora es empezar a eliminar los obstáculos del camino y por ahora sólo se pueden efectuar tareas “preparatorias”. La actuación además debe ser suave, no es una época en la que se puedan hacer grandes acciones. Wilhelm (1997) asocia la situación con una historia en la que un digno sucesor debe esperar y alegrar con palabras amables (pequeños recursos pueden tener algún efecto) al tirano esperando la sucesión. Las nubes se levantan prometiendo humedad y bendición al país pero sin que por el momento caiga agua alguna. El sucesor necesita una firme decisión en el interior y una suave adaptación en el exterior.

La actitud a mantener en esta situación según los trigramas es de intervenir activamente, poniendo energía, iniciativa y perseverancia (trigrama del cielo) y profundizar en comprender la situación hasta el fondo de la cuestión (trigrama del viento), pero a la vez mantener ligereza y sentido del humor interno para no caer en tomarse las cosas demasiado en serio (trigrama del lago) en el proceso de clarificar y dar luz a todos los aspectos del problema (trigrama del fuego).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a cómo actuar para frenar los pequeños deseos de nuestro ego y evitar que se tornen más fuertes en nuestras vidas apartándonos de la grandeza de la sencillez, la modestia y la humildad en nuestra persona.

1ª Línea Retorno al camino. ¡Cómo podría ser una falla! ¡Ventura!

El Yang como energía tiende a “arremeter hacia delante” y por tanto también debe aprender a refrenarse e inhibirse. Nuestra personalidad, nuestro ego, muchas veces tiende a perder la sencillez, la modestia y la humildad. Estar atentos y recordar esto muchas veces es suficiente para no perder el camino.

2ª Línea Se deja arrastrar hacia el retorno. ¡Ventura!

La persona siente “debilidad” por dejarse llevar por los deseos del ego pero antes de que eso ocurra toma conciencia de que ese camino va unido a obstáculos. Tomando el ejemplo de otras personas humildes sabe retirarse otra vez a la vida sencilla y espera a que el destino indique que es el momento de actuar, sabe que si no lo hace así se pone en juego a sí mismo.

3ª Línea Al carruaje se le saltan los rayos. El hombre y la mujer tuercen los ojos.

Uno se aleja del camino, de la vida sencilla, y se deja arrastrar por los deseos del ego porque el poder para refrenarse no tiene fuerza suficiente. La suerte está en que como no es el momento indicado por el destino aparecen circunstancias exteriores que impiden el progreso, igual que un carro que no puede avanzar cuando se le saltan los radios de las ruedas. El yin y el yang entran en conflicto y así la situación no es favorable.

4ª Línea Si eres veraz, desaparece la sangre y retrocede la angustia. Ninguna falla.

La mejor manera de domesticar las emociones y el ego aunque a veces se deje uno arrastrar por ellos está en simplemente tener siempre como referente la modestia, la humildad y la rectitud como guías del camino.

5ª Línea Si eres veraz y leal en la alianza, eres rico en tu prójimo.

La lealtad a la humildad, la sencillez y la modestia conduce a una firme alianza con los demás y produce entrega y confianza. Esta actitud aporta riqueza y alegría a todos. Alegría compartida es doble alegría.

6ª Línea Llega la lluvia, llega el sosiego. Esto se debe a la permanente acción del carácter. La mujer cae en peligro debido a su perseverancia. La luna está casi llena. Si el noble prosigue, llegará desventura.

Se ha obtenido éxito porque por fin llega la lluvia tras la acumulación de las nubes. Se ha alcanzado una posición firme en el control de los deseos del ego que te quieren separar de la modestia y la humildad. El proceso se ha llevado a cabo como advertían las líneas anteriores mediante una acumulación paulatina de pequeños efectos gracias a tener como referente los ideales superiores. Pero un éxito logrado así, pieza por pieza, requiere una gran cautela porque alguna puede volver a desequilibrarse. No hay que abandonarse a la ilusión de que ya no hay que hacer nada más, eso es peligroso. Entrar en una fase de no acción (yin) es malo. Las leyes del yin-yang dicen que cuando el yin llega al máximo se transforma en el yang y viceversa constantemente. Hay que esperar a ver cuándo hay que volver a templar el carácter.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Pi / La Solidaridad (Mantenerse unido)

Dictamen

La solidaridad trae ventura. Indaga el oráculo una vez más, ve si tienes elevación, duración y perseverancia; si es así no habrá defecto. Los inseguros se allegan poco a poco. El que llega tarde tiene desventura.

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Sobre la tierra hay agua: la imagen de la solidaridad. Así los reyes de tiempos antiguos otorgaban en feudo los diferentes Estados y mantenían trato amistoso con los príncipes vasallos.

Wilhelm (1997) alude al símbolo de los ríos que van fluyendo por la Tierra hasta confluir todos en el mar para mostrar que significa este dictado de la solidaridad y sus leyes. Todos los ríos descienden por sí solos hacia el mar rellenando los huecos que encuentran porque todos siguen las mismas leyes. Un grupo es duradero cuando todos se mantienen unidos de manera natural porque comparten los mismos intereses elevados.

El hexagrama habla de unirse con personas afines para tener un grupo a fin de complementarse y estimularse mutuamente mediante una solidaria adhesión. Pero una unión que tiene por centro a un líder capaz y noble en torno al cual congregarse. Este líder asume una gran responsabilidad al ocupar es posición y para asumirlo debe tener a nivel interno la grandeza, rectitud, consecuencia y vigor suficiente para poder estar a la altura de la situación. De no ser así ocasionará mayor confusión que si no hubiera tenido lugar unión alguna.

En el hexagrama todas las líneas son yin excepto la quinta del soberano. La gente se solidariza al recibir el influjo de la voluntad firme que emana del puesto conductor, que para ellos, es el centro de unión. Pero a la vez el soberano se solidariza con estas personas en las que encuentra un complemento necesario a su propia naturaleza.

El problema en esta unión son los inseguros e indecisos sobre si unirse o no al grupo. Gente que vacila si implicarse de verdad o no. Aquellos que tardan en unirse al grupo ya no vivencian con él el 100% de sus experiencias y con ello sólo consiguen que el grupo los aparte y les cierre las puertas. En caso de duda es mejor esperar al momento oportuno para encontrar el grupo con el que hay que solidarizarse.

La actitud constructiva que se debe adoptar para unirse a un grupo corresponde a los trigramas que componen este hexagrama. Mucha escucha y flexibilidad para seguir a los demás y al líder (trigrama del agua como trigrama inferior y nuclear), atención al peligro de los pequeños egos que al final van minando al grupo (trigrama del agua), y estabilidad, calma y fidelidad al grupo (trigrama nuclear de la montaña).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a tres aspectos esenciales: qué tipo de grupo es al que merece la pena unirse y solidarizarse en busca de tus objetivos; como apoyar al líder de ese grupo cuando es el adecuado para que la unión sea duradera y cuándo es mejor esperara a encontrar un nuevo grupo si no es el adecuado.

1ª Línea Mantente solidario con él, de verdad y lealmente: no será una falla. Verdad como una colmada vasija de barro. Así por fin desde afuera llegará la ventura.

La base para entablar cualquier relación o amistad es la veracidad y la sinceridad. La amistad conseguida con bonitas palabras no tiene futuro, sólo a través del poder de la fuerza interior se atrae hacia sí la ventura que procede del exterior.

2ª Línea Mantente solidario con él en tu fuero interno. La perseverancia trae ventura.

La relación con el líder debe basarse en lo recto y la perseverancia ya que el trabajo viene del interior, esta es la manera para no perderse uno mismo. El que busca solidaridad con el objeto de trepar, no sigue el sendero noble que salvaguarda su dignidad y se desperdicia a sí mismo.

3ª Línea Te solidarizas con la gente que no es la que debe ser.

Esta línea advierte de estar atentos a que las personas con las que nos unimos compartan los mismos intereses e ideales con uno. No es bueno dejarse arrastrar a una falsa familiaridad. Con estas personas hay que mantener camaradería sin intimidad, y así uno mantiene la puerta abierta para juntarse cuando lo encuentre con los que son sus afines.

4ª Línea También en lo externo mantente solidario con él. La perseverancia trae ventura.

El grupo se ha establecido en torno a un líder apropiado. Entonces puede y debe uno manifestar su adhesión a él abiertamente. Sólo es necesario permanecer firme y no permitir que nada nos confunda y nos induzca a error.

5ª Línea Manifestación de la solidaridad. El rey, durante la cacería, sólo permite la batida desde tres lados, y renuncia a los venados que se desvían adelante. Los ciudadanos no requieren advertencia. ¡Ventura!

En la antigüedad el rey no abatía injustamente piezas en la caza, siempre dejaba una oportunidad para que estas pudiesen escapar de modo que sólo daba muerte a las que se le “ofrecían voluntariamente”. El liderazgo aquí es el de una persona que atrae poderosamente a los demás pero él no ha rogado ni adulado a nadie para conseguirlo, todos acuden por sí mismos. Es una unión poderosa entre personas que desean hacer una causa común con él. Nadie se ha visto forzado a la unión y así todos muestran abiertamente lo que piensan y sienten. Cuando alguien desarrolla dentro de sí la pureza y el vigor necesarios para ser centro de la unión, los hombres que le están predestinados llegan por sí mismos. En caso de que una persona no se vea en el grupo no hay que forzarla, debe encontrar el grupo y el líder que está buscando.

6ª Línea No encuentra cabeza para la solidaridad. Desventura.

Se ha perdido la ocasión de unirse a un grupo porque se vacila y hay miedo a una entrega plena y verdadera ya que no se ve claro si seguir a ese líder. Es mala decisión si el líder era el adecuado por los principios nobles que persigue. Por otro lado, el mensaje es que si se descubre que el líder no es la persona adecuada es mejor abandonar el grupo y esperar a que aparezca el predestinado.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Shih / El Ejército

Dictamen

El ejército requiere perseverancia y un hombre fuerte. Ventura sin falla.

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En medio de la tierra hay agua: la imagen del ejército. Así el noble, en virtud de su magnanimidad para con el pueblo acrecienta sus multitudes.

Wilhelm (1997) asocia a este hexagrama con el símbolo del agua subterránea que va reuniéndose en el interior de la tierra formando un lago, y por analogía lo asocia con la explicación de cómo podemos reunir a los hombres para crear un ejército que pueda enfrentarse con éxito a la guerra. Wang Bi también alude a que este hexagrama no se refiere a un ejército ya constituido sino al reclutamiento de personas durante una campaña militar concreta.

La clave del contenido de este hexagrama para Wilhelm (1997) está así en su 2ª línea y no la 5ª del emperador, ya que es la que destaca la importancia de la figura del general que mantiene al ejército en obediencia gracias a su capacidad liderazgo. Para Wilhelm la clave de este liderazgo depende de tres ingredientes:

1.- Asumir una actitud de máxima atención frente a lo que se salga de lo justo y lo recto en los objetivos y actuaciones como si se estuviese frente a un gran abismo. El peligro de los abusos de poder, de romper la disciplina y saltarse las normas.

2.- Mostrar la justicia, la rectitud y los principios elevados de la empresa para despertar entusiasmo, ganar los corazones, obtener el seguimiento y crear unidad.

3.- Contar con la confianza incondicional de su Emperador, quién deja todo en sus manos mientras dure la guerra.

Los trigramas de este hexagrama matizan que la actitud más importante a desarrollar para conseguir el seguimiento de las tropas es la flexibilidad y el seguimiento y no la imposición y la autoridad (trigrama de la tierra), pero también la atención al peligro que conllevan dejarse llevar por objetivos egoístas (trigrama del agua), y una gran seriedad interior que no se deje asustar por los retos que le plantea el destino ni va en contra de lo que es recto y elevado (trigrama del trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama describen la actitud que debe asumir el líder en la conducción de su ejército. Cómo debe preparar a sus tropas, cómo debe motivarlas para que le sigan, cuándo debe avanzar y cuándo debe retirarse según lo requiera la situación para no excederse y qué actitud debe asumir conseguida la victoria para que todo esté dentro de lo recto y lo justo dentro de la seriedad que implica todo conflicto. Como toda guerra siempre acarrea daños y devastación, no debe iniciarse con ligereza y sólo se debe recurrir a ella en última instancia.

1ª Línea Un ejército ha de partir en perfecto orden. Cuando no es bueno el orden, amenaza desventura.

Wang Bi traduce esta línea por “El ejército se pone en marcha siguiendo unas normas. Apartarse de las normas es nefasto”. Para que un ejército pueda ir a la batalla debe estar fuerte y unido, disponer de una gran disciplina, respeto a las normas y obediencia. Esto se consigue cuando se muestra a las tropas que el objetivo por el que se lucha es una causa justa y convincente. Los ejércitos que se crean por motivos egoístas traen desventura.

2ª Línea ¡En medio del ejército! ¡Ventura! ¡Ninguna falla! El rey confiere un triple galardón.

Wang Bi traduce esta línea por “Situarse en el centro del ejército será afortunado, porque se reciben los favores del Cielo. El rey otorga un triple galardón, pensando en el beneficio de los diez mil estados”. A la hora de liderar un ejército y poder asumir la gran responsabilidad que se ha recibido, el general debe estar junto a sus tropas y compartir con ellas las penas y alegrías, los éxitos y las derrotas. Desde esa posición le escucharán sus consejos de ser pacientes y soportar las penurias y dificultades. Esta actitud debe ser premiada y valorada por el Emperador que le nombra porque muestra los méritos personales de este líder.

3ª Línea Acaso el ejército conduzca cadáveres en el carruaje. ¡Desventura!

En la situación han penetrado elementos inferiores desde el exterior o dentro de uno mismos. La autoridad no es ejercida por quien le corresponde, hay otros que la usurpan. Se ha actuado por el propio interés y los deseos de un ego inferior alejándose de los valores rectos y nobles. La solución cuando hay estos “cadáveres” es enterrarlos en sus tumbas y perdonar para superar los errores que oscurecieron la luz interior.

4ª Línea El ejército se retira. No hay falla.

Esta línea nos aconseja retirarnos cuando: 1) el enemigo es superior (una causa más noble, una idea más elevada…) y sabemos que no podemos vencer. No existe nobleza en aquel que se empecina en librar batalla, cueste lo que cueste; 2) no se encuentran apoyos. Es mejor replegarse a una zona de seguridad para preparar la subsiguiente estrategia y evitar la confrontación; y 3) la acción es guiada por la emoción y por tanto es reacción ante lo inferior en otros. La retirada sirve para reconectarse al desapego, recordando que debe reinar la neutralidad y la aceptación de la situación…

5ª Línea En el campo hay un montaraz. Es propicio apresarlo. No hay falla. Conduzca el de más avanzada edad el ejército. El más joven conduce cadáveres; así la perseverancia acarrea desventura.

Wang Bi traduce esta línea por “El hijo mayor lidera el ejército, porque actúa desde el centro. El hijo menor conduce carros cargados de cadáveres, ya que se ha designado a una persona inadecuada”. Cuando aparece un elemento pernicioso (exterior o interior) hay que intervenir para eliminarlo y después continuar el camino y volver a la simplicidad. Persistir en el conflicto más de lo necesario no lleva a ningún sitio. El hexagrama recuerda que en el combate siempre hay que tener al guía experto con experiencia y nunca actuar desde el caso dónde cada uno se defiende como puede.

6ª Línea El gran príncipe emite órdenes, funda Estados, otorga feudos a familias. Hombres vulgares no deben utilizarse.

Cuando se ha terminado la guerra y se ha conquistado el triunfo el Emperador otorga dádivas a sus súbditos leales con el fin de mantener la paz, pero debe prestar atención de no dejar que gentes vulgares puedan llegar al poder. A la gente que se mueve por deseos inferiores que hayan colaborado es mejor pagárseles con dinero pero no concederles predios ni derechos señoriales, a fin de que no se produzcan abusos. A nivel personal, si, de alguna manera, hemos usado otros medios que la modestia para lograr el éxito, debemos evitar asumir que tales medios son correctos porque entonces los institucionalizamos.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Sung / El Conflicto (El Pleito)

Dictamen

El conflicto: eres veraz y te frenan. Detenerse con cautela a mitad de camino trae ventura. Ir hasta el fin trae desventura. Es propicio ver al gran hombre. No es propicio atravesar las grandes aguas.

Imagen

Cielo y agua se mueven en sentido contario. La imagen del conflicto. Así el noble, en todos los negocios que realiza, reflexiona debidamente a su comienzo.

Si en el Hexagrama 5 se aludía a que la espera era la preparación para atravesar las grandes aguas, aquí se describen las “grandes aguas”: los conflictos y obstáculos que aparecen en el camino hacia la meta.

En el camino hacia nuestros objetivos es normal que aparezcan conflictos. Este hexagrama aconseja cómo debemos actuar y valorarlos para poder afrontarlos.

El consejo más importante que ofrece es reflexionar-actuar debidamente al comienzo del conflicto y no dejar que evolucione la tensión porque al final las cosas suelen complicarse y los conflictos siempre terminan mal aunque gane una persona, por eso dice “detenerse con cautela a mitad de camino trae ventura”.

El conflicto aparece porque las energías de los trigramas externos del hexagrama van en direcciones opuestas (se alejan), mientras que las de los trigramas nucleares van al encuentro. La clave para solucionar el conflicto está en buscar los puntos de acuerdo (con esfuerzo y perseverancia) en la divergencia de posturas.

El hexagrama también advierte que hay que buscar ayuda por parte de alguien que esté a la altura del conflicto para recibir consejo y no meterse en un conflicto sin más. La persona a buscar debe ser alguien capaz de ver la situación desde fuera y de encontrar el punto de encuentro entre ambas posiciones.

La actitud para afrontar el conflicto aparece reflejada en los trigramas que componen este hexagrama. Hay que poner energía y creatividad para encontrar cuáles son los puntos en común que hay entre los opuestos y la solución al mismo (trigrama del cielo) a la vez que hay que tener conciencia del peligro que supone siempre entrar en un conflicto (trigrama del agua).

            Sin embargo las actitudes más importantes a analizar son sus trigramas nucleares, la actitud interior de profundizar al máximo en las raíces del problema (trigrama nuclear del viento) y la de aclarar al máximo las ideas (trigrama nuclear del fuego) para encontrar las soluciones.

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama desarrollan la idea de que todo conflicto termina al final en un pleito con las consecuencias que esto supone. Por eso, en cada línea advierte a la persona que mida el peso de la persona con la que se enfrenta, las consecuencias que supone incluso el ganar en el conflicto y la razón que se tenga en el asunto porque será lo que luego se debatirá en el juicio.

1ª Línea Si uno no perpetúa la cuestión habrá un poco de chismorreo. Al cabo llega la ventura.

Lo mejor para afrontar un posible conflicto es actuar cuando está en su comienzo más incipiente y no entrar en él (sobre todo si el adversario es más fuerte no es bueno dejar que las cosas avancen hasta llegar a producirse el debate del pleito). El consejo es dejar que todo quede en un cambio de palabras y así todo irá bien.

2ª Línea Uno no puede pleitear, retorna a su casa y lo elude. La gente de su ciudad, trescientas casas, quedan libres de culpa.

Cuando el conflicto es con un adversario superior no es ninguna vergüenza retirarse porque así se evitan las malas consecuencias. Dejarse llevar por el orgullo llevaría a la desgracia. Si se deja pasar el conflicto todas las personas cercanas que al final se vería implicadas quedan liberadas de la tensión que genera un conflicto.

3ª Línea Nutrirse de antigua virtud de perseverancia. Peligro, al cabo llega la ventura. Si acaso sigues obediente al servicio de un rey, no busques obras.

Aquí se advierte del peligro que implica la propensión a los arrebatos. En caso de conflicto nadie te puede quitar lo que se ha ganado honradamente en virtud de méritos previos. Cuando se está al servicio de un superior el conflicto se evita si uno evita hacer cosas para sí mismo.

4ª Línea Uno no puede pleitear, se vuelve y ataca el destino, cambia y encuentra paz en la perseverancia ¡Ventura!

Uno no está cómodo en la situación en que se encuentra y considera que debe entrar en conflicto para mejorar la situación. Se ve al adversario débil y se siente que se puede vencerle. Sin embargo, al final decide no entrar en conflicto porque no se encuentra una verdadera justificación interior para ello, su conciencia no se lo permite. Cambiando de actitud se da marcha atrás al final y se conforma con su destino. Con ello se encuentra la “paz duradera” de la armonía con la ley eterna y esto aporta ventura.

5ª Línea Pleitear ante él trae elevada ventura.

La persona decide ir a juicio porque tiene el poder, la justicia y la fuerza para imponer el derecho que le pertenece. En ese caso se puede dejar en sus manos el litigio con toda confianza. Si uno tiene razón y está en su derecho obtendrá gran ventura.

6ª Línea Aún cuando acaso a alguien se le otorgue un cinturón de cuero, al terminar la mañana le será arrancado tres veces.

Una persona va hasta el final en el juico haciendo valer su razón y lo gana. Pero la cosa no termina ahí. Al final, aunque lo gane habrá creado odios y será atacado una y otra vez entrando en un conflicto sin fin como consecuencia.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Hsu / La Espera (La Alimentación)

Dictamen

La espera. Si eres veraz, tendrás luz y éxito. La perseverancia trae ventura. Es propicio atravesar las grandes aguas.

Imagen

En el cielo se elevan las nubes: la imagen de la Espera. Así come y bebe el noble y permanece sereno y de buen humor.

Este hexagrama nos muestra cual debe ser la actitud cuando toca esperar a que se cumpla algo: la paciencia, y cómo afrontar los conflictos o situaciones conflictivas que aparecerán en esa espera antes de que se cumpla lo esperado.

Wilhelm (1997) apuntar al significado de este hexagrama ensalzando la imagen que alude a que las nubes dispensadoras de lluvia, el regalo que nutre la naturaleza, están en el cielo preparándose. El augurio es positivo, pero en estas circunstancias no se puede hacer otra cosa que esperar. La lluvia no se puede forzar, llegará a su debido momento. Hay que saber aguardar. Se camina hacia la meta pero hasta que no se cumpla el plazo, hasta que no sea el momento preciso, tiene que saber aguardar.

La actitud constructiva que se debe adoptar en la espera viene expresada en los trigramas que componen este hexagrama. Esperar no significa perder el tiempo, en la espera hay que tomar la iniciativa para hacer algo (trigrama del cielo). La espera debe ser un proceso creativo que uno debe aprovechar para mejorar cosas y así cuando llegue el destino uno se encontrará mejor preparado. Pero a la vez, hay que estar atentos a los peligros que pueden surgir para realizar la meta (trigrama del agua). Las líneas del hexagrama hablarán luego de cómo actuar según el grado de complejidad de las situaciones que aparecen.

 Además, hay que mantener una actitud interior de humor-alegría (trigrama nuclear del lago) porque sabemos que el destino no se puede forzar; y aprovechar interiormente para aclarar ideas (trigrama nuclear del fuego) y buscar soluciones.

Luego el consejo en la espera es no impacientarse pretendiendo configurar el porvenir con intervenciones y maquinaciones personales, ni estar preso del miedo, ni dispersarse mentalmente. El destino se cumple enteramente por sí sólo y por tanto, no hay que precipitarse sino esperar tranquilamente, acumulando energía como se expresa en el símbolo de comer y beber del hexagrama, y nutriendo el espíritu con la serenidad y el buen humor. Si se aprende a esperar adecuadamente se consiguen grandes cosas.

 

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama desarrolla el significado de “atravesar las grandes aguas”. Atravesar las aguas en la dinastía Zhou era atravesar el río para introducirse en terreno enemigo y esto representaba siempre un peligro. Las líneas nos dicen cómo actuar en los diferentes tipos de situación que van aparecer en la espera según el grado de conflicto que representen.  

1ª Línea Esperar en la pradera. Es propicio permanecer en lo duradero. Ningún defecto.

El peligro, los conflictos y los obstáculos todavía siguen lejos, las circunstancias son simples y la espera se realiza en una posición de tranquilidad. La persona sigue con su vida normal con la ilusión puesta simplemente en su objetivo. Se evita así una prematura dispersión de las fuerzas que en el futuro supondrían un debilitamiento. Pero el consejo es permanecer en lo duradero, es decir, aprovechar para reflexionar sobre los valores y principios que tienen peso en la vida y para la humanidad.

2ª Línea La espera en la arena. Hay alguna habladuría. Al final aporta ventura.

En la espera aparecen los primeros conflictos u obstáculos, por eso dice que estamos en la arena un medio en el que es más difícil desplazarse. Nos aproximamos al gran río. Comienzan los conflictos e incompatibilidades porque el ego empieza a verse cuestionado y surge fácilmente la inquietud. Hay inculpaciones recíprocas la base del conflicto. El consejo aquí es permanecer claro y sereno, no dejarse llevar por lo que parecen difamaciones o críticas sobre uno, hacer oídos sordos y todo irá bien.

3ª Línea La espera en el fango da lugar a la llegada del enemigo.

El fango en contacto con el agua del río no es un buen sitio para esperar si vienen las tropas enemigas. En vez de juntar fuerzas suficientes para poder cruzar las aguas de un tirón, uno ha arremetido con prematuro ímpetu para forzar la llegada a su meta, valiéndose de un impulso cuya fuerza no alcanza más que para llegar al fango. Esta situación es desfavorable porque atrae a enemigos de afuera que naturalmente aprovechan las circunstancias. Únicamente con seriedad y precaución podrá uno preservarse de perjuicios.

4ª Línea La Espera en la sangre. ¡Fuera de peligro!

La situación es extremadamente peligrosa porque la batalla en la que se ha entrado es de vida o muerte y se cierne un inminente derramamiento de sangre. Uno no puede avanzar ni retroceder y se encuentra aislado en un hoyo, un agujero. La solución es simplemente aguardar y dejar que el destino se cumpla. Esta tranquilidad, destinada a impedir que actos propios agraven aún más el daño, es el único camino para salir del peligroso agujero.

5ª Línea Esperar junto al vino y la comida. La perseverancia trae ventura.

Esta línea nos dice que la mejor espera es nutriéndose, acumulando energía para el desgaste que supone siempre llegar al objetivo. La imagen del vino nos dice además de mantener un espíritu de humor y relajación. En el peligro hay pausas de tranquilidad y recreo durante las cuales las cosas van relativamente bien. Teniendo fuerza interior hay que aprovechar esos descansos a fin de fortalecerse para una nueva lucha. Son momento para disfrutar del momento sin dejarse desviar de su meta, pues para afirmarse en la victoria se requiere perseverancia. En esta espera uno se siente seguro en lo que hace y no permite que nada lo prive de la calma propia de la serenidad interior.

6ª Línea Uno cae en el agujero. Arriban entonces tres huéspedes no convidados. Hónralos y al fin llegará la ventura.

Uno está cruzando las grandes aguas en medio del peligro y acepta lo inevitable, ha llegado el momento para el que se han acumulado las fuerzas. Pero llega un momento en que todo parece haberse hecho en vano. Pero precisamente en virtud de esta emergencia se introduce un cambio imprevisto. Sin que uno haga nada se produce desde fuera una intromisión, que en el primer momento, puede inspirar dudas en cuanto a las intenciones implicadas: no sabe si lo que trae es salvación o destrucción. En tales momentos es cuestión de permanecer mentalmente ágil. Lo que corresponde no es el encerrarse en sí mismo, con terquedad y rechazo, sino una respetuosa acogida del nuevo cambio. Así saldremos del peligro y todo irá bien. A veces los cambios felices llegan de un modo que nos parece extraño.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Meng / La Necedad Juvenil

El Dictamen

La Necedad Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven necio, el joven necio me busca a mí. Al primer oráculo doy razón. Si pregunta dos, tres veces, es molestia. Cuando molesta no doy información. Es propicia la perseverancia.

La Imagen

En lo bajo, al pie de la montaña, surge un manantial: la imagen de la juventud. Así el noble, mediante su actuación escrupulosa, sustenta su carácter.

La imagen del manantial que brota al pie de la montaña describe muy bien la actitud de la juventud inexperta: el discípulo llega al maestro con mucha ingenuidad, energía e ilusión haciendo muchas preguntas para cubrir todos los huecos pero sin dirección ni experiencia.

La clave está en cómo guiar a este extraordinario aprendiz hacia su destino y así el hexagrama muestra al maestro que debe enseñar dos cosas básicas al discípulo: cómo debe acercarse de forma correcta a la enseñanza (con modestia, el alumno reconoce que no sabe y con honestidad, no hay segundas intenciones) y cómo debe actuar frente a las respuestas que le ofrece (escuchar e investigar y no preguntar por preguntar). Wang Bi lo resume diciendo “Cultivar la rectitud habiendo partido de la ignorancia es el logro del hombre sabio”.

Los trigramas del hexagrama aclaran aún más cómo debe ser esta relación maestro-discípulo: El maestro debe mostrar una imagen enraizada, estable y tranquila (trigrama de la montaña) a la vez que debe permanecer atento a los peligros que puedan producirse en el sagrado proceso de enseñanza (intenciones del discípulo, situaciones que pueden bloquear el proceso de aprendizaje, etc.) (trigrama del agua). Por dentro, el maestro debe ser muy receptivo y con capacidad de adaptación a las exigencias de la situación (trigrama de la tierra) pero a la vez creativo para ayudar al discípulo a superar sus obstáculos y su ignorancia (trigrama del trueno)

Los dos consejos principales que recuerda este hexagrama al maestro son:

1) Esperar tranquilamente a que sea el discípulo el que acuda a él. El alumno es el que busca al maestro y no al contrario. El maestro sabe que no debe brindarse espontáneamente porque todo debe ocurrir a su debido tiempo y del modo correcto. El que es ignorante busca la lucidez pero el que es lúcido no busca la turbación.

2) Ser en las respuestas al discípulo claro y concreto, sin rodeos, y ofrecer una sola respuesta que el discípulo debe aceptar-investigar como la solución que necesita a su duda o decisión. El discípulo debe valorar la importancia de cada enseñanza y no insistir de forma irreflexiva en la misma pregunta porque mostraría desconfianza hacia lo que se le enseña o que está poniendo a prueba al maestro incomodándole. En caso de ver esa actitud en el discípulo el consejo es responder con el silencio.

      

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a todos los aspectos citados en el texto anterior: la actitud que debe mostrar el maestro ante el alumno para asegurar el proceso de enseñanza y los indicadores que debe observar para confirmar que el tiempo es el correcto y que la energía que va a dedicar al alumno llegarán a buen puerto.

Línea 1 Con el fin de desarrollar al necio es propicio disciplinar al hombre. Deben quitarse las trabas. Continuar así trae humillación.

El comienzo de la enseñanza debe priorizarse la disciplina, la perseverancia y la concentración ya que la ingenuidad e inexperiencia de la juventud facilita que el novel pueda tomarse todo a la ligera, se desconcentre, y considere la situación como si fuese un juego. Pero no debe verse el proceso como imponer sólo disciplina, el objetivo es enseñar.

Línea 2 Soportar a los necios con benevolencia trae ventura. Saber tomar a las mujeres trae ventura. El hijo es apto para administrar la casa.

El maestro debe ser paciente con la ignorancia del alumno y establecer una relación de respeto y cuidado como se hace con la pareja: hay que saber conquistarla y mostrarla reconocimiento y aprecio. Aunque el alumno parece incapaz en verdad está desarrollando la fuerza espiritual para sobrellevar la responsabilidad que pesa sobre él.

Línea 3 No has de tomar una muchacha que ve a un hombre de bronce y ya no es dueña de sí misma. Nada es propicio.

Si en el proceso de enseñanza el maestro ve que el alumno se va en busca de otros maestros y el motivo es la ambición o la desconfianza hacia sus enseñanzas; o si el alumno viene a buscarle teniendo otros maestros por el mismo motivo, lo que demuestra es que en verdad se sigue a sí mismo, a su ego, y no será un buen alumno. El alumno debe esperar a que aparezca el maestro adecuado y una vez encontrado debe desarrollar una confianza plena en él aunque parezca que hay mejores maestros.

Línea 4 Necedad con cortedad trae humillación.

Si el alumno inexperto es muy terco en sus ideas y no se hace permeable a las enseñanzas es mejor abandonarle por un tiempo para ahorrarle la humillación que acarreará su comportamiento.

Línea 5 Necedad juvenil aporta ventura.

En esta línea se muestra al aprendiz correcto. Un hombre inexperto que de manera infantil y sin pretensiones busca enseñanza, tiene todo a su favor. Pues quien, libre de soberbia, se subordina al maestro, se verá estimulado con toda seguridad.

Línea 6 Al castigar la necedad no es propicio cometer abusos. Sólo es propicio defenderse de los abusos.

Cuando tengamos que corregir al alumno por sus errores no hay que abusar. El castigo nunca será un fin en sí mismo, sólo debe ser un método para que se establezcan de nuevo las condiciones de orden, seguridad y tranquilidad pública. Tan sólo hay que limitarse a rechazar de forma objetiva los abusos injustificados.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Chun / La Dificultad Inicial

Dictamen

La dificultad inicial obra elevado éxito. Propicio en virtud de la perseverancia. No debe emprenderse nada. Es propicio designar ayudantes.

Imagen

Nubes y Trueno: la imagen de La Dificultad Inicial. Así el noble actúa desenmarañando y ordenado.

Wilhelm (1997) une este hexagrama con el símbolo de una brizna de hierba que nace en primavera y se topa con la dificultad inicial que supone germinar igual que Wang Bi alude a la simbología de los primeros brotes en la naturaleza y el despertar de la vida en primavera.

Este hexagrama representa al aprendiz, al discípulo que quiere embarcarse en un proyecto pero no tiene experiencia ni formación. Su contenido informa sobre cómo se debe emprender algo, qué actitud hay que mantener, qué es necesario y qué se debe hacer. Todas las situaciones y proyectos en su comienzo encuentran esta dificultad inicial. El potencial, el deseo, la intención existe pero está por desarrollarse, es necesario coger experiencia, hacer camino para poder expresarlo. Pero si falta de experiencia hay que ser cautelosos y precavidos (trigrama del agua superior) a la vez que mantener un espíritu abierto y creativo (trigrama inferior del trueno) para buscar respuestas y enfrentar los obstáculos.

En este momento lo lógico es aguardar más que emprender nada. Pero no con una actitud pasiva, sino con adaptación y seguimiento en las situaciones en la dirección al objetivo (trigrama nuclear de la tierra) y con una actitud interior firme, de tranquilidad y de estabilidad (trigrama nuclear de la montaña).

Los símbolos utilizados de la lluvia y el trueno en el aire son un buen presagio ya que con la descarga de la tormenta se libera la lluvia que necesita la naturaleza para germinar y se liberan todas las tensiones para volver a respirar con alivio.

En este momento inicial lo más acertado es centrar las energías en desenmarañar y ordenar las cosas, estudiar, analizar y discriminar tal como van devanándose las hebras de una madeja de seda y uniéndose los hilos para poder llegar a confeccionar luego un vestido.

Por último, el hexagrama advierte de no estar sólo, de buscar ayudantes que contribuyan a ordenar el caos inicial, la incertidumbre inicial. Hay que hacer las buenas preguntas a los guías del camino para ir aclarando dudas y elevar la comprensión.

 

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama aluden a una persona que va a emprender un viaje con carruaje (ayudantes) a lo que parece que va a ser un enlace matrimonial. Wang Bi cita en este hexagrama que en la antigua dinastía Zhou los enlaces matrimoniales eran una estrategia común entre los señores para establecer pactos entre Estados, pero también un proceso que entrañaba cierto peligro dado que al final los intereses no eran compartidos. El proceso se expresa con la vacilación inicial ante lo que puede ser peligroso y la necesidad de guardar los tiempos correctos y no precipitarse.

1ª Línea Vacilación y traba. Es propicio permanecer perseverante. Es propicio designar ayudantes.

En los principios de un proyecto es normal encontrar vacilación y obstáculos siendo aconsejable no forzar el progreso, no precipitarse y detenerse por precaución. Wang Bi dice “mantenerse firme en la propia casa”. Pero en esa espera es preciso no perder de vista la meta, no desanimarse porque no se ve el camino y mantener la actitud correcta.

La desorientación, reconocer que no se tiene experiencia, abre la puerta a comprender la necesidad de buscar ayudantes. Amigos con los mismos intereses o instructores que ayuden a orientarse en las dificultades iniciales del camino que se quiere emprender. Los ayudantes se encuentran cuando en el trato con los demás uno es modesto y sin presunción.

2ª Línea Se apilan dificultades. Caballo y carro se separan. Él no es un raptor, va a cortejar en el debido plazo. La doncella es casta, no se promete. Diez años, luego promete.

En medio de las dificultades pueden aparecer como por arte de magia personas que parece que pueden sacar del apuro y resolverlo todo fácilmente. Pero como el momento es de inicio, no se conoce bien a esas personas y todo lleva su tiempo se suscita la sospecha sobre posibles segundas intenciones o intereses.

Hay que confirmar que la ayuda no abriga malas intenciones, sino que viene simplemente a brindar una alianza amistosa y ofrecer alivio. Si no es así, es mejor no aceptarla, puesto que no procede de dónde debería proceder y se puede caer en compromisos no deseados como consecuencia de tal ayuda (hexagrama 4). Es preferible esperar a que llegue el momento adecuado y se alcanzará lo que se desea. Diez años representan un ciclo completo porque en ese tiempo retornarán por sí mismas las condiciones adecuadas que permitirán al aprendiz reunirse con ese ayudante que le está predestinado.

En los inicios es fácil que la persona se ciegue con la figura del “maestro”. Como dice Wang Bi “juzgamos apresuradamente según las apariencias”. El aprendiz seducido por la posibilidad de ir más rápido que lo que da el tiempo puede malograr el proceso. Si espera (diez años) activo, investigando, discerniendo que ofrecen los diferentes caminos y escuelas, adquiere una experiencia que le permitirá reconocer y encontrar al buen maestro.

3ª Línea El que caza al ciervo sin guardamonte, lo único que logra es extraviarse en el bosque. El noble capta los signos del tiempo y prefiere desistir. Continuar acarreará humillación.

El aprendiz no dispone todavía de un guía y pretende conseguir su objetivo en un camino que no conoce y por tanto sigue perdiéndose. El consejo es no actuar irreflexivamente, con precipitación y sin conducción frente a las dificultades en las que uno se ve envuelto. Es mejor, cuando no se tiene el guía, ver la verdad de los tiempos y renunciar al deseo de querer llegar al objetivo por la fuerza.

4ª Línea Caballo y carro se separan. ¡Busca la unión! Acudir trae ventura. Todo obra de un modo propicio.

Wang Bi traduce la línea como “Parece que se acerca un grupo a caballo. Vienen a cortejar a la doncella en edad de casarse. Seguir adelante será afortunado, y no habrá nada desfavorable”. El aprendiz sigue sin ayudantes pero llegó el tiempo en que aparecen personas que pueden ofrecerle verdadera ayuda. La clave ahora es superar el orgullo, percibir la verdadera condición de esas personas y dar el primer paso de pedir ayuda y consejo aunque cueste. Si aprender es lo importante no es ninguna vergüenza pedir ayuda ya que si uno encuentra realmente al ayudante adecuado podrá empezar a caminar hacia su objetivo.

5ª Línea Dificultades en bendecir. Pequeña perseverancia trae ventura. Gran perseverancia trae desventura.

El aprendiz que ha sido guiado y se encuentra en una posición elevada no puede mostrar todavía sus virtudes y propuestas debido a la debilidad y los obstáculos que todavía le rodean. Wang Bi recomienda esperar “Mejor no revelarlas todavía”. Hay gente que se entromete y deforma todo lo que se hace. Es necesario ser cauteloso y proceder paso a paso. No se puede imponer a la fuerza una obra grandiosa, pues esto sólo se logrará cuando se goce de una confianza unánime. Sólo en silencio, mediante una labor fiel y escrupulosa, puede actuarse paulatinamente, en el sentido de lograr que se esclarezcan las circunstancias y se anulen las trabas.

6ª Línea Caballo y carro se separan. Lágrimas de sangre se derraman.

La persona se ve rodeada de tal magnitud de dificultades que le superan y le impiden ver la salida que termina abandonando su proyecto. Esto es lo más triste que le puede ocurrir a una persona y no debe permitirlo.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

K´un / Lo Receptivo

Dictamen

Lo receptivo obra elevado éxito, propiciante por la perseverancia de una yegua. Cuando el noble ha de emprender algo y quiere avanzar, se extravía; más si va en seguimiento encuentra conducción. Es propicio encontrar amigos al Oeste y al Sur, evitar los amigos al Este y al Norte. Una tranquila perseverancia trae ventura.

Imagen

El estado de la Tierra es la receptiva entrega. Así el noble, de naturaleza amplia, sostiene al mundo externo.

Jullien (2015) explica este hexagrama como la “capacidad receptiva de seguir, obedecer y adaptarse”, igual que la tierra se abre a la influencia del cielo y hace prosperar a todos los seres. Seguir y obedecer es tan importante como tomar la iniciativa o guiar. La imagen que se utiliza es la “yegua”, un animal doblemente yin por su sexo y por la tierra que pisa. Con su capacidad de adaptarse para seguir el impulso yang es capaz de avanzar sin cesar (a semejanza del cielo) y de recorrer toda la tierra.

Es importante apuntar que la perspectiva que se adopta en este hexagrama no es la del “sabio” encarnando al dragón que aparecía en el hexagrama anterior, sino la del “hombre de bien” que toma ejemplo del sabio y se deja conducir por él, del mismo modo que el yin se deja conducir por el yang. ¿Seguir qué? el camino de lo recto, los decretos del Cielo, el camino del sabio. Cada línea del hexagrama muestra cómo hacerlo.

Si la vida estuviese gobernada solo por la energía yin de las pasiones y los deseos irrazonables eclipsando la razón y las exigencias de la convivencia, la persona perdería los ideales éticos y se alejaría del “recto” camino malogrando su integridad. Pero las pasiones no son algo a erradicar sino algo a disciplinar porque el peligro no procede del yin en sí mismo, sino de su acumulación que conduce a la obstrucción. El yin obedece al yang porque es el yang el que permite vencer al egoísmo y hace progresar la conducta.

Cuando se indica en el dictamen “al sudoeste encontramos a los aliados, al norte los perdemos”, hay que saber que la geografía china el sudoeste corresponde a las actuales regiones de Shanxi y Sichuan, una región de montañas muy escarpadas dónde se amontona la nieve y el hielo incluso en verano (la concentración del yin por excelencia), mientras que el noreste corresponde a las regiones entre Hebei y Shangdong, una zona que se aplasta hasta el mar, un lugar donde el yin se ve menos fuerte al quedar bajo la inmensidad del cielo que se extiende sobre ella.

El hexagrama también ilustra que la verdadera fuerza moral consiste en fortalecerse interiormente al mismo tiempo que uno se va acomodando a los demás. Por eso, Jullien (2015) lo asocia a una época de planificación y ordenamiento que requiere soledad. Un periodo para cultivar el carácter y hacerlo amplio, sólido y capaz de dar sostén para portar y soportar a toda la humanidad.

En cuanto a la actitud que aconseja adoptar en este momento es la de no emprender nada, ni tomar la iniciativa, ni dirigir, ni ser el líder, ni intentar cambiar la situación. Al contrario, seguir el curso de los acontecimientos, entregarse a la situación, adaptarse a lo que pide el grupo, el líder, y ser receptivo a las demandas exigidas con la suficiente flexibilidad interna para adaptarse a sus exigencias y movimientos. Wilhelm (1997) dice que este hexagrama indica que la persona está en una posición de funciones auxiliares, no de liderazgo.

El hexagrama recuerda que hay que escuchar más que hablar y nada de imponer el criterio o las ideas personales. Estas hay que guardarlas dentro. Pero a la vez, también incide en que hay que encontrar, amparar y nutrir a las amistades que nos apoyan en el camino.

Que esta enseñanza sea la del seguimiento, igual que la mula sigue las órdenes del amo, no quiere decir que sea un seguimiento pasivo ya que hay que escuchar y seguir nada menos que la energía creativa del cielo, el decreto celeste. Luego aunque para algunos pueda parecer un camino inútil no es así. Con esta forma de actuar también se puede hacer todo sin necesidad de hacer nada.

La persona está en un momento en dónde hay que confiar en ese “destino” que la ha conducido a esa situación, y además hay que hacerlo desde una actitud discreta, humilde, maternal, femenina, dando y cuidando a todos. Aquí hay que aprender que no importa no ser el protagonista, la belleza está en el interior y se irradia a través de los actos e intereses.

Mediante esa actitud de entrega y confianza hacia el decreto celeste se intuye también que hay una fuerza espiritual que lleva a la persona hacia un destino y que es acertado dejarse guiar por sus indicaciones, sincronicidades y por las pequeñas señales o signos que aparecen alrededor en vez de forzar el destino. El que se deja guiar por el destino encuentra con toda seguridad la conducción que corresponde. Cada línea muestra cómo dejarse llevar por ese destino.

Por otro lado, el hexagrama anima a seguir el modelo de maestría que ofrece la Tierra. Con su altruismo beneficia a todos los seres. Con su humildad y obediencia es infinita en dar apoyo y alimento a todos y de aceptarlos sin distinción. Wilhelm (1997) dice que es la enseñanza de la tierra que complementa al cielo, lo espacial a lo temporal, lo femenino-maternal a lo masculino-paternal.

Por último, añadir que el contenido del hexagrama también recuerda que la acción es la mitad del proceso y que igual de importante que el actuar es la intención o el punto de vista que se adopta frente a las situaciones que vivimos. El hexagrama dicta que esta intención no debe estar centrada en el ego personal sino en el beneficio de todos. La energía va dónde se pone la intención. El modelo de la Tierra enseña que la intención debe ser irradiar todas nuestras virtudes y beneficios en todas las direcciones.

LÍNEAS

Como este hexagrama alude al “hombre de bien” que se inspira en el ejemplo del sabio e intenta imitarlo con paciencia, las líneas de hexagrama no ofrecen una continuidad temática sino una gran variedad de orientaciones y de imágenes dispersas, igual que los esfuerzos que pone este hombre de bien para poder alcanzar su objetivo. Si el Cielo es unidad, la tierra está dividida en regiones geográficas, igual que las personas están constituidas por múltiples facetas. Sobrevolar, la visión panorámica, ya no es posible. Aquí se ha entrado en la fragmentación del tiempo, en la parcelación de la imagen (Jullien, 2015).

1ª Línea Cuando se pisa escarcha, se aproxima el hielo firme.

Jullien (2015) considera que el menaje de esta línea busca ponernos en guardia contra la acumulación del yin porque puede convertirse en un obstáculo para la difusión del yang. La imagen del “congelamiento” sirve para avisarnos de que no hay que esperar a ese momento de acumulación para actuar. Lo mejor es descubrir las tendencias apenas despuntan. En la historia, todo evento no es más que el resultado de una evolución subterránea y progresiva. Cuanto antes se pueda localizar la dirección de las fuerzas, con tanta mayor comodidad se podrá actuar sobre el curso de las cosas.

Esta línea habla así de la importancia de observar, de ser receptivo a los signos de la naturaleza en el inicio de las cosas adoptando una posición de seguimiento. Los pequeños indicios que aparecen al principio de las cosas hablan de lo que llegará en el futuro. Estar atento a estas señales puede ser muy positivo para encarar los problemas a tiempo.

 Advertencia: Antes de emprender algo hay que observar los signos, ¿llevará a buen puerto? Observa, infórmate sobre la situación antes de salir a la luz.

2ª Línea Rectilíneo, rectangular, grande. Sin propósito, y sin embargo nada queda que no se vea fomentado.

Jullien (2015) sugiere que esta línea representa el apogeo del hexagrama. Aquí la capacidad yin emerge de la tierra (estadio de floración) pero sin manifestar todavía su agotamiento. De hecho, la descripción es positiva “recto, cuadrado, amplio”: el simbolismo coincide con la capacidad propia de la tierra de mantenerse recta y estable (concentrada y sin moverse) y la “amplitud” que define su propio ser.

Aquí se expresa la forma natural en que la tierra despliega su fecundidad y por eso dice “sin que ella tenga que ejercitarse (aplicarse) no hay nada de lo que no saque provecho”. El crecimiento en la naturaleza es algo que se desarrolla “completamente solo”, y “por sí mismo”, “sin aplicación ni esfuerzo”.

Wilhelm (1997) lo interpreta diciendo que la bondad de la naturaleza es engendrar a todos los seres sin falsedad, de forma tranquila, pacífica y silenciosa, aceptando a todos los seres por igual. Sin maquinación externa ni propósitos particulares alcanza lo justo para todos.

Esta perspectiva coincide con el ideal del desapego, de aprender a actuar sin propósito, de manera altruista, y a desarrollar la confianza de que sin propósito también salen las cosas. Confía en el destino y el Universo: “el hombre superior no hace nada y todo se realiza”, la irradiación interior lo logrará todo a su debido momento.

Wang Bi resume el mensaje de esta línea aconsejando que dejemos que las cosas sigan su curso espontáneo, que broten por sí mismas sin interferir en ellas, ni siquiera para perfeccionarlas, de manera que la eficacia se completa por si misma.

Advertencia: Deja que todo fluya según el curso natural de las cosas pero teniendo siempre en cuenta los principios éticos que construyen la persona y la sociedad.

3ª Línea Líneas ocultas; se es capaz de permanecer perseverante. Si acaso sigues al servicio de un rey, ¡no busques obras, sino llévalas a cabo!

Jullien (2015) interpreta esta línea como la culminación legítima del yin. “Conteniendo esa irradiación interior se es capaz de integridad; es posible que uno se ponga al servicio del rey; sin atribuirse el éxito se llega hasta el final”. El aprendiz se pone al servicio de un rey. Es la clave para el yin, en lugar de permanecer confinado en sí mismo se tiene que abrir al yang y cooperar bajo su dirección. Uno va hasta el final pero no se atribuye el mérito de la actuación, del resultado, esto le corresponden al yang.

Wilhelm (1997) interpreta este mensaje bajo el consejo de estar libre de vanidad y de ocultar las excelencias para no atraer la atención pública antes de tiempo. El momento exige madurar las cosas en silencio y confiar que cuando llegue su momento se brillará en la vida pública. Ahora hay que dar cumplimiento a obras que resultarán fructíferas para el porvenir.

Wang Bi interpreta el mensaje de esta línea como que la persona todavía está en una fase en la que no debe tomar la iniciativa en los asuntos, sino que, obediente y solicito, espera las órdenes antes de ponerse en acción. La persona esconde sus cualidades pero se mantiene recto. No se adjudica la excelencia para sí.

Advertencia: Adopta la actitud de servir con obediencia sin pensar en conseguir méritos propios. Termina los trabajos que tengas pendientes y no emprendas nuevos proyectos que te quiten la energía.

4ª Línea Bolsa atada. Ninguna tacha; ningún elogio.

Jullien (2015) nos recuerda que esta línea es la del retroceso y que por eso dice “Bolsa que uno cierra y ata con un nudo. Ni error, ni gloria”. Si en la primera línea de este hexagrama el repliegue sobre sí tiene lugar de una forma subterránea y a la manera de un proceso acumulativo que una vez que se ha iniciado es ineluctable y por lo tanto amenazante, alude a un repliegue consciente y voluntario cuya única intención consiste en garantizar nuestra seguridad. Es el ejemplo del letrado chino que en épocas de disturbios elige la retirada y la oscuridad para escapar de la tiranía del poder y salvar su cabeza.

En estas épocas nuestras palabras o ideas pueden disgustar a las autoridades y atraer la desgracia, pero no pero eso se deben emitir palabras falsas para agradar porque entonces nos alejamos de la rectitud de la Vía, de la exigencia ética. Si se cierra bien la bolsa para que no salga nada de ella, lo otros no podrán ver nada, siendo el colmo de la prudencia. Escapar en silencio de las sospechas del príncipe y de sus esbirros es la única forma de preservar la integridad.

Wilhelm (1997) lo ve igual y así habla de mantener la más rigurosa reserva. La época es peligrosa, toda ostentación conduciría o bien a la hostilidad de adversarios sumamente peligrosos si uno se pusiera a luchar contra ellos, o bien a un reconocimiento mal entendido si uno se mostrara negligente. Es cuestión de enclaustrarse, ya sea en la soledad, ya sea en el torbellino mundanal.

Advertencia: Mantente en silencio, extrema la prudencia y oculta toda opinión. No intentes tampoco decir cosas para agradar.

5ª Línea Ropa interior amarilla trae elevada ventura.

Jullien (2015) alude a que esta línea tiene una posición de centralidad y equilibrio y así la virtud del yin, de la tierra, se puede expresar de manera plena bajo el símbolo de la “falda amarilla”. La falda es una prenda que no se mostraba exteriormente sino que permanecía oculta tras ornamentos. Simboliza que la tierra todavía no irradia su belleza, la persona sigue en la sombra en lugar de hacerse ver. El sabio sabe mantenerse discreto y conserva dentro de sí su brillantez, equilibrio y tranquilidad, trabajadas para formar su carácter.

 Wilhelm (1997) lo expresa diciendo que cuando alguien está llamado a actuar en una posición destacada más no independiente, el éxito verdadero dependerá de una máxima discreción. La autenticidad y finura no deben destacarse directamente, sino manifestarse tan sólo como efecto que surge desde adentro.

Wang Bi lo quiere hacer más explícito y dice que este noble aunque flexible y obediente posee en su interior el refinamiento cultural y la razón, alcanza el máximo del yin (acumulación) pero no suscita los recelos del yang pues actúa por medio de la acción civilizadora y la mesura.

Advertencia: No impongas ni tu criterio ni tus ideas sino más bien guardalas en el interior. Hazte humilde, acepta lo que se te pide. Obedece y desarrolla la suficiente flexibilidad para adaptarte a las circunstancias.

6ª Línea Dragones luchan en la pradera. Su sangre es negra y amarilla.

Jullien (2015) explica aquí que llegados al culmen, cuando se ha producido el despliegue máximo del yin, le toca al yang tomar el impulso para reemplazarlo. Pero más que una lucha entre el yin y el yang debe entenderse su relación como una unión procreadora: la crisis es la que nos prepara secretamente un “nuevo orden por venir”

Wilhelm (1997) dice que en el puesto más alto, lo sombrío debería retroceder ante lo luminoso. El mensaje es no caer en el error de querer ahora dominar cuando sigue tocando servir porque entonces se atraer sobre sí la ira de lo fuerte. Un momento en el que hay mucho que perder por ambas partes. Después de todo el camino recorrido, el noble ha sucumbido al deseo y el Cielo ha perdido un candidato…

Advertencia: Que no se te suba la cosa a la cabeza, no te vengas tan arriba, recuerda que tu posición es la de seguir sirviendo.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.