Foto del Autor: Vajradhara. Luri Gompa. Mustang (2012)

La tradición tántrica representa una de las fuentes primarias más importantes que hay detrás de muchas de las prácticas corporales energéticas que nos han llegado de Oriente, si bien es verdad, que en muchos casos, estas prácticas han sido desligadas de estos orígenes debido a la mala prensa que ha recibido esta tradición en Occidente.

La primera impresión que recibe la persona que se acerca al tantra es que corresponde a una tradición barroca y compleja de deidades, prácticas, ritos y símbolos que lo convierten en un rompecabezas difícil de comprender.

Además, y condicionado por los prejuicios de los primeros académicos occidentales que se acercaron a su estudio, existe en torno al mismo la imagen de una espiritualidad “degenerada”, “supersticiosa” “sexualizada” e incluso repleta de “prácticas repulsivas” que provocan cierta distancia en muchas personas que escuchan hablar sobre el mismo.

El tantra incluye otro condicionante adicional, la iniciación. Para poder acceder al tantra la persona debe recibir una iniciación y es a partir de ella que se abre al practicante la posibilidad de invocar a una deidad particular y celebrar los rituales asociados a la misma.

A pesar de todo esto el tantra ha atraído a muchas personas por dos razones fundamentales: 1) sus rituales y prácticas fueron apreciados como herramientas poderosas y efectivas para alcanzar estados elevados de conciencia o incluso la iluminación de buda; pero también, 2) se consideraron como un medio para adquirir poderes y conseguir realizar deseos mundanos como curar la enfermedad, recibir protección frente al peligro, eliminar obstáculos, controlar del clima, subyugar a los enemigos, etc.

Padoux (2002) aporta tres ideas importantes que explican la complejidad del tantra:

1) El tantra es una “categoría de estudio” creada por los Occidentales en el siglo XIX cuando se interesaron por el estudio de textos que aparecían nombrados bajo el rótulo de tantras. En la literatura religiosa hindú, por lo menos hasta el siglo XIV, no se había identificado al tantra como una corriente filosófica particular ni como una escuela espiritual, y en estas fechas esta tradición ya se había expandido por toda Asia.

El uso de la palabra tāntrika procede del comentario a la obra Mānavadharmāśastra realizado por Kullūka Bhaṭṭa en el siglo XV dónde utilizó este término para yuxtaponer los nombres vaidika/tāntrika como dos fórmulas de revelación o dos formas opcionales de aproximarse a la Última Realidad, la primera conforme a los Vedas y la tradición Brahmánica y la segunda respecto a las prescripciones aportadas por otros textos, pero nunca para definir una categoría específica de Tantra.

2) Muchos de los elementos asociados al tantra se pueden encontrar también en otras tradiciones religiosas de la India difuminándose los límites que definen al tantra. Por ejemplo, la visión de la conexión entre macrocosmos-microcosmos aparece en textos pre-tántricos como los Upaniśads; muchos cultos a divinidades femeninas, prácticas transgresoras, la adoración a deidades violentas y el ritual mágico, aparecen en otros contextos religiosos de la India no ligados al tantra; la tradición bhakti también fomenta la identificación activa con la divinidad, igual que el trabajo de sublimación sexual para ganar poder aparecen en otras tradiciones. ¿Hasta qué punto se puede considerar a la tradición del haṭhayoga, y en particular su tradición nātha o Kānaphaṭā, como tántricos?

3) Además dentro de las diferentes escuelas tántricas no todas compartieron ni los mismos elementos rituales ni las mismas prácticas lo que dificulta incluso su clasificación interna.

Frente a estas limitaciones Lorenzen (2002) aconseja estudiar el Tantra como un proceso “acumulativo y madurativo” en el tiempo más que como una definición que intente congelarlo en el tiempo.

La palabra tantra como tal no apareció hasta el siglo VI y lo hizo como un término para designar un tipo particular de textos de instrucción religiosa que aludían a un sistema o doctrina filosófico-espiritual particular y diferenciada de otros cultos religiosos de la India.

El término procede de la raíz “tan” que significa “tejer”, “componer”, igual que en la China antigua el ideograma jing con el que se designa a los clásicos guarda el mismo significado. Por otro lado, “tra” recoge el significado de “instrumento” de modo que el tantra sería un “instrumento” que ha servido para tejer y conectar todo un conjunto de prácticas, creencias y rituales supuestamente revelados por dioses y diosas.

Si ponemos al tantra en su contexto histórico observamos que fue una corriente que cuestionó muchas ideas religiosas importantes de su época:

Si el mundo y el yo eran ilusión (maya), el tantra postulaba que ambos eran reales y sagrados al haber sido creados y ser expresión de la divinidad; si la divinidad era algo externo a la persona, en el tantra el practicante se convertía en divinidad; si las divinidades eran seres pacíficos, el tantra entronizó a  deidades feroces y terroríficas como fuentes de transformación espiritual; si había un código ético a respetar, el tantrika participaba de conductas disruptivas para la sociedad; si se diferenciaba claramente entre lo puro y lo impuro, el tantrika incluía en sus prácticas el uso de sustancias prohibidas como los fluidos sexuales, la menstruación, el alcohol, la carne, la orina, los excrementos, las cenizas de los muertos o la sangre supera esta visión desde la no-dualidad Universo=Divinidad; si el cuerpo se mortificaba, el tantrika lo convertía en un templo de transformación lleno de energías, canales sutiles, centros energéticos y mantras; si la iluminación era cuestión de reencarnaciones y limpieza de karma, el tantrika podía alcanzarla en esta vida y en este cuerpo; si el objetivo era sólo la liberación, el tantrika incluía el desarrollo de poderes sobrenaturales (siddhis); si los monjes daban prioridad al celibato, el tantrika hacía del sexo una práctica elevada; si la mujer quedaba fuera del sistema o en un papel secundario, el tantrika la elevaba al centro del proceso; y si había un sistema de castas, el tantra aceptaba a todos.

En esta sección del blog vamos a desentrañar y acercar en lo posible qué es el tantra y cuáles son sus tradiciones, sus objetivos, sus prácticas y sus aportaciones.

Referencias Bibliográficas

Lorenzen, D.N. (2002). Early Evidence for Tantric Religion. En: Harper, K.A. y Brown, R.L. (Eds.) The Roots of Tantra, (pp 25-36), USA: Estate University of New York.

Padoux, A. (2002). What Do We Mean by Tantrism? En: Harper, K.A. y Brown, R.L. (Eds.) The Roots of Tantra, (pp 17-24), USA: Estate University of New York.

Ramos, I. (2020). Tantra. Enlightenment to Revolution.  London: Thames & Hudson.

Van Lysebeth, A. (2001). Tantra. El culto de lo femenino. Barcelona: Urano.

Williams, P, Tribe, A., Wynner, A. (2014). Pensamiento budista. Una introducción a la tradición India. Barcelona: Herder.

Yu / El Entusiasmo

Dictamen

El Entusiasmo. Es propicio designar ayudantes y hacer marchar ejércitos.

Imagen

El Trueno surge estruendoso de la Tierra: la imagen del Entusiasmo. Así los antiguos reyes hacían música para honrar los méritos, y la ofrendaban con magnificencia al Dios supremo, invitando a sus antepasados a presenciarlo.

Wilhelm (1997) describe este hexagrama con la imagen del trigrama de la Tierra obedeciendo como es su naturaleza al trigrama del Trueno creativo ubicado encima. La persona actúa con fervor desde la pasión y el entusiasmo. La línea fuerte en el cuarto puesto, la del funcionario director, encuentra solicitud y obediencia por parte de todas las demás líneas que son más débiles. El sabio desde su modestia gana la obediencia voluntaria y general del pueblo y con ello se le acercan ayudantes capaces de los que no debe temer reacciones secretas.

El autor hace luego una analogía de la energía creativa del entusiasmo con la música para explicar cómo debe utilizarse esta. Igual que al comienzo del verano la naturaleza produce tormentas con truenos para aliviar la tensión eléctrica y refrescar el ambiente trayendo alivio y alegría, del mismo modo la música es capaz de incitar en las personas al canto, la danza y el movimiento rítmico del cuerpo purificando los sentimientos de los hombres y disolviendo las tensiones del corazón surgidas por los dictados del ego.

Sin embargo, el autor puntualiza que la música en las culturas elevadas cumplía su función cuando se utilizaba para ensalzar las gestas de los héroes y proyectar los sentimientos hacia lo divino. El sentimiento religioso se exalta mediante la música y se potencia la unión entre lo humano y lo divino. El entusiasmo abre una comunicación con lo sutil capaz de activar una conciencia más elevada.

Los trigramas del hexagrama muestran la actitud que debe asumir el sabio ante esta energía: Ser receptivo a la energía creativa y dejarla actuar para aprovechar el potencial que ofrece (Trigramas de la Tierra y del Trueno) pero a la vez estar atento al peligro que supone dejarse arrastrar por ella (Trigrama del Agua) y permanecer enraizado, firme y tranquilo (Trigrama de la Montaña).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan de cómo el entusiasmo, la energía ascendente que surge cuando el sabio cultiva la modestia, quiere “engatusar” al sabio y llevarle a actuar antes de ser el momento preciso, situación reforzada además por las personas que le siguen que quieren acometer una tarea “grande” antes de tiempo. Las líneas indican todo el tiempo al sabio que no se deje llevar, que sepa esperar y que no se precipite por el entusiasmo que pueda sentir de querer cumplir un destino.

1ª Línea Entusiasmo que se exterioriza trae ventura

El sabio desde su humildad ocupa una posición subordinada y el primer anzuelo que le lanza el destino es jactarse de las personas que se acercan ahora a él por el entusiasmo de ver que las cosas empiezan a avanzar. Esto trae desventura. El entusiasmo debe entenderse exclusivamente cómo algo que surge y forma un eslabón de unión con los otros nada más. No es el momento de emprender nada, sólo de disfrutar de la compañía que llega. Hay que aguardar al momento en el que el destino dicte actuar.

2ª Línea Firme como una roca. Ni un día entero. La perseverancia trae ventura.

Aunque el entusiasmo quiere engatusar al sabio, este no se deja llevar por ninguna clase de ilusiones. Atento a los primeros signos hacía donde evoluciona cualquier situación (los gérmenes), sabe retirarse a tiempo en cuanto siente que puede estar adulando a los de arriba o siendo arrogante en el trato con los de abajo, por eso se dice que se mantiene como una roca. El sabio sabe que toca esperar y seguir puliendo su personalidad. Sabe que habrá una llamada del destino a su debido momento y que todo fluirá.

3ª Línea Entusiasmo que mira hacia arriba engendra arrepentimiento. Vacilación trae arrepentimiento.

El sabio se muestra vacilante en leer los dictámenes del destino para saber cuándo le toca actuar. Con esta vacilación uno pierde sus energías. Lo mejor es permanecer con los allegados y esperar a que venga el momento destinado con tranquilidad.

4ª Línea La fuente de origen del entusiasmo; alcanza grandes cosas. No dudes. Los amigos se agrupan rodeándote, como una presilla para el pelo.

El sabio es capaz de suscitar entusiasmo y atraer a los demás gracias a su veracidad, seguridad y no abrigar dudas. Todos se unen en torno a él y le proponen grandes proyectos, pero el sabe aguardar y no dejarse llevar por lo que no corresponda al designio del Cielo. Todavía falta preparación para poder cumplir el destino.

5ª Línea Perseverantemente enfermo y sin embargo nunca muere.

El sabio está en medio de una situación interviniendo según dicta el destino y ahora aprovecha la energía que genera el entusiasmo para mantener su integridad y su salud en medio de la presión de las circunstancias y se apoya en el círculo de amigos que supo cuidar. No gastó la energía que aporta el entusiasmo de manera vana entregándose a empresas no indicadas por el destino.

6ª Línea Entusiasmo cegado. Pero si después del encandilamiento logra uno el cambio, eso no será una falla.

El sabio se ha dejado llevar por el entusiasmo y esto tendrá malas consecuencias. Si aún así es capaz de darse cuenta y parar todavía la situación puede volverse para él favorable.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

Ch´ien / La Modestia

Dictamen

La modestia va creando el éxito. El noble lleva a buen término.

Imagen

En medio de la tierra hay una montaña: la imagen de la Modestia. Así disminuye el noble lo que está de más y aumenta lo que está de menos. Sopesa las cosas y las iguala.

Wilhelm (1997) expone el poder de la modestia a través de la ley en la que el Cielo vacía lo lleno y llena lo modesto (la ley de transformación entre el yin y el yang). Cuando el sol se haya en su punto más alto debe declinar y cuando se encuentra en su punto más bajo debe ascender. En la Tierra ocurre igual las grandes montañas son derruidas por los elementos y los valles se llenan. En la sociedad esta ley se expresa en que las personas aborrecen lo lleno y alaban lo modesto.

Bajo estas premisas se entiende que cuando un hombre está en elevada posición y se muestra modesto resplandece con la luz de la sabiduría, pero también que cuando un hombre en baja posición se muestra modesto no puede ser pasado por alto. El sabio logra su destino sin vanagloriarse de lo hecho.

La modestia genera una buena estructura en la persona y el camino para enraizarla implica buscar el equilibrio y en este caso en particular, un equilibrio que debe enfocarse en sopesar las cosas e igualarlas: disminuir lo que hay en exceso y aumentar lo que falta, como una balanza que fomenta el centro. El referente para guiarse es identificar lo que es útil o inútil en nuestro desarrollo espiritual, la calidad de lo que nos rodea.

Los trigramas de este hexagrama nos hablan de la actitud que debemos adoptar a la hora de emprender este proceso: Enraizarse en la tranquilidad, la receptividad y la flexibilidad en nuestra vida (Trigramas de Montaña y Tierra), y prestar atención a cómo va creciendo en nuestro interior una energía creativa al hacer esto (Trigramas del Agua y el Trueno).

LÍNEAS

Las diferentes líneas de este hexagrama profundizan en qué es la modestia y cómo el sabio debe investigar esta actitud para que transforme su vida. Nos hablan de cómo nuestros temores y dudas intentan manipular nuestro paso por la vida y nos alejan de una vida sencilla, de cómo hay que estar atentos a este poder de influencia sutil que constantemente nos acompaña para seguir fieles a la modestia.

1ª Línea Un noble modesto en su modestia bien puede atravesar las grandes aguas ¡Ventura!

La modestia, exenta de pretensiones, es la actitud clave que permitirá llevar a cabo hasta las empresas más complicadas. Donde no se manifiestan pretensiones, proyectos, no surgen resistencias. La modestia obliga a reflexionar sobre no gastar las energías siguiendo los apegos del ego, sobre qué es una vida sencilla para cultivar esta actitud en el corazón. Aprender a alegrarse con lo sencillo.

2ª Línea Modestia que se manifiesta. La perseverancia trae ventura.

Cuando uno interiormente es tan modesto que esa predisposición se hace visible en su comportamiento externo todo se hace propicio y se desarrolla un poder de influencia que nada puede reprimir. Su modestia empieza a calar en el corazón de los demás. El sabio no se deja embaucar por ninguna adulación, no se deja encandilar por las metas de ser alguien en la vida que nos quiere imponer la sociedad y su referente es la vida sencilla, el justo medio y la recta dirección.

3ª Línea Un noble meritorio por su modestia lleva a buen término. ¡Ventura!

Si cuando se adquiere renombre uno se deja encandilar por la fama, aparecerá muy pronto la crítica y se presentaran dificultades. Si en cambio, a pesar de los méritos, permanece uno modesto, será bien querido, se hará popular y conquistará la ayuda necesaria para llevar a cabo sus empresas. No hay que dejar que se suban los logros, la arrogancia de pensar que somos más de lo que somos, de empezar a exigir recompensas esperando que pase algo bueno por nuestra actitud, esto es seguir una tendencia inferior y perdemos nuestra integridad, simplemente hay que continuar nuestra tarea con humildad porque es el destino el que dispone a través de nosotros. Modestia es no avasallar a los demás con nuestra ayuda sino mantener el silencio y la reserva para no usurpar el espacio de los demás para aprender.

4ª Línea Nada que no sea propicio para la modestia en movimiento

Todo tiene su medida y la modestia en la conducta no debe ser exagerada. No debe abusarse de la confianza del superior y los méritos del inferior no deben ocultarse. La modestia aquí se manifiesta como que uno en su día a día debe cumplir su labor con interés, independientemente del reconocimiento externo que reciba y estar atento a no apegarse a aquello que le aparte de esa vida modesta.

5ª Línea No hacer gala de riqueza frente a su prójimo. Es propicio atacar con violencia. Nada que no sea propicio.

La modestia no es el bonachón que deja que todo siga su curso. Aunque uno no esté en un puesto de responsabilidad hay momentos en los que es necesario intervenir enérgicamente y a fondo. Pero hace falta que uno no trate de actuar jactándose de su superioridad. La intervención ha de ser puramente objetiva y no debe implicar nada que pueda herir a alguien personalmente.

Hay veces que debemos defender nuestra posición, diciendo lo que estamos dispuestos a hacer y lo que no. Pero esta severidad debe caer dentro de la modestia y la objetividad para no ser nunca personalmente ofensivos.

6ª Línea Modestia que se manifiesta. Es propicio hacer que se pongan en marcha ejércitos, a fin de castigar la propia ciudad y el propio país.

El que crea en la modestia debe luchar por ponerla de manifiesto en la realidad y para conseguirlo debe proceder con energía. Es fácil en los conflictos echar la culpa a los demás o retirarse y refugiarse en uno mismo para sentir compasión y creer que eso es modestia al no defenderse. La modestia se manifiesta procediendo a poner orden, y en este sentido se comenzará con el propio yo y con su círculo más estrecho al aplicar los castigos. Únicamente cuando uno tiene el valor necesario para hacer marchar sus ejércitos contra si mismo, podrá realizarse algo vigoroso. El sabio es capaz de lanzar los ejércitos contra sí mismo para cazar a sus inferiores: la vanidad y el orgullo.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.