T´ai / La Paz

Dictamen

La paz. Lo pequeño se va, llega lo grande. ¡Ventura!, ¡Éxito! El Cielo y la Tierra se cruzan y todos los seres se relacionan, en la sociedad por igual, superiores e inferiores se juntan y sus aspiraciones son comunes a todos. El interior es yang y el exterior es yin, el interior posee la capacidad de la iniciativa y el exterior la aptitud de adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior la aptitud para adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior el hombre inferior: la vía del hombre de bien está en crecimiento, la del hombre vulgar está disminuyendo.

Imagen

Cielo y Tierra se unen: la imagen de la Paz. Así reparte y completa el soberano el curso de Cielo y Tierra, fomenta y ordena los dones de Cielo y Tierra, con lo cual asiste al pueblo.

El hexagrama anterior aludía al porte: a caminar hacia nuestro destino desde la modestia y la humidad, y animaba también a observar qué situaciones llegaban para determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal o no. Aquí la persona advierte que le llegan dos opciones: un ambiente de paz y armonía en el que todo se alinea hacia sus objetivos y tiene un rol de liderazgo (Hexagrama 11) o el estancamiento que advierte a la persona que debe trabajar todavía muchas cosas previas antes de poder alcanzar capacidad de influencia (Hexagrama 12).

Jullien (2015) resalta la importancia de los hexagramas 11 y 12 en la secuencia del I Ching porque expresan el resultado de la interacción entre los dos primeros hexagramas de toda la secuencia del I Ching, hexagramas 1 y 2, Cielo y la Tierra en dos posiciones inversas. El resultado es la expresión de las dos polaridades que acompañan el desarrollo de todo proceso: el progreso (hexagrama 11) y el estancamiento o decadencia (hexagrama 12).

En el hexagrama 11 las tres líneas yang están debajo y las tres líneas yin arriba para expresar que la influencia que emana del Cielo penetra hasta abajo y que la disponibilidad de la Tierra con respecto al Cielo es completa y no deja de dirigirse hacia lo alto y esto genera paz y prosperidad. Jullien nos dice que este hexagrama representa en sí el buen gobierno en el cual el príncipe sabe hacer suyos los sentimientos de los más humildes y vela por su subsistencia material, al mismo tiempo que el pueblo hace suyos los sentimientos del príncipe y comparte sus alegrías y preocupaciones.

Wilhelm (1997) por su lado alude a que este hexagrama es un símbolo de cómo el Cielo reina sobre la Tierra. El Cielo se coloca por debajo de la Tierra y con ello consigue que ambos se unan en íntima armonía. De ello emana paz y bendición para todos los seres. Los nobles condescienden con los de abajo y los de abajo abrigan sentimientos amistosos para con los de arriba y así cesa toda contienda. Wilhelm dice que cuando en la sociedad los “buenos” ocupan la posición central y tienen el gobierno en sus manos, los malos también experimentan su influjo y se vuelven mejores.

La fórmula de actuación es la “distribución” y el modelo de referencia a estudiar son las estaciones del año en dónde cada una tiene sus condiciones y produce los frutos que le corresponden y las orientaciones espaciales que ordenan el espacio y que también tienen sus atributos particulares. Fórmulas que contribuyen a limitar, ordenar y controlar la avasalladora plenitud de fenómenos que contiene la naturaleza.

Este hexagrama recuerda que el modelo constructivo de la relación Cielo-Tierra anima a beneficiar a todos los seres sin distinción. La actitud a desarrollar aparecen en sus trigramas: equilibrar iniciativa y receptividad, actuación y flexibilidad (Cielo-Tierra) dando prioridad a que destaquen exteriormente los atributos ligados a la Tierra, y mantener una actitud alegre, de humor y ligereza en todo el proceso (Lago-Trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan sobre la necesidad de comunicación e intercambio con todos los seres como base para potenciar la prosperidad y progreso en nuestro entorno y la dificultad para mantener los grupos unidos cuando hay que conseguir que todo el mundo se alinee con los objetivos elevados. En si, el hexagrama evoluciona en paralelo con el Hexagrama 12 del estancamiento: Hacer las cosas bien o se produce el estancamiento, saber evitar el estancamiento para que todo fluya correctamente.

1ª Línea Cuando se arranca los tallos de la rubia o del junco sale adherida la hierba del césped. Cada cual a su manera. Las empresas traen ventura.

La solidaridad de los tallos del junco, al estar unidos por la raíz, produce que cuando se tira de ellos salgan todos en un solo manojo. Esta imagen alude a que en la oportunidad recibida por el destino para realizar algo y actuar a gran escala se tengan al lado para apoyar el proyecto a personas capaces, nobles, solidarias y con valores elevados y la misma disposición. La clave será también establecer un orden jerárquico y la subordinación de todos al proyecto para asegurar el orden.

 2ª Línea Soportar a los incultos con benevolencia, atravesar el río resueltamente, no descuidar lo lejano, no tomar en consideración a los compañeros: así tal vez se logre andar por el camino del medio.

Esta línea advierte de que la capacidad de comunicación y de intercambio que hay que fomentar no se debe centrar solamente en las personas afines o fieles al proyecto porque se cae entonces fácilmente en el dominio de facciones o partidismos, también con el resto de personas “no cercanas” e incluso “no afines” para poder expandir lo más posible los beneficios como hace el Cielo y la Tierra que benefician a todos los seres sin excepción. En el caso de los afines deben unirse para cumplir con su propio deber. Quedarse sólo con los que están de acuerdo con las ideas de uno será insuficiente para el progreso futuro.

Wilhelm (1997) también añade que hay que evitar el peligro del relajamiento que acecha en periodo de paz para conquistar el justo camino medio para actuar. En épocas de florecimiento debe estar uno dispuesto a atreverse a afrontar aún empresas peligrosas en caso necesario.

3ª Línea Ningún llano al que no siga un declive, ninguna idea a la que no siga el retorno. Sin defecto es quien se mantiene perseverante frente al peligro. No te lamentes de esta verdad, disfruta la dicha que todavía posees.

Esta línea advierte de la necesidad de seguir atentos porque los grupos que se generan por afinidad tienden a “auto-regocijarse” y “autoafirmarse” cayendo con el tiempo en la rivalidad y la tensión y después en defender las ideas desde el extremismo. Debemos seguir pensando en conquistar los corazones de todos siguiendo el modelo de la interacción entre el Cielo y la Tierra. La prosperidad está en la nutrición. Es el momento de poner reglas para recordar los valores que se quieren proclamar.

4ª Línea El desciende aleteando, sin jactarse de su riqueza, en unión con su prójimo, sin malicia y veraz.

La línea nos habla de que la persona consigue finalmente descender y comunicarse plenamente con todos sin excepción porque antes el acuerdo era a “distancia” y centrado más en sus iguales. Se ha establecido la disposición interna correcta (no se me aferró a estar sólo con los afines) y así se consigue captar la atención de los “ciudadanos del otro lado de la frontera”, sus alejados aumentando su oportunidad de triunfar.

5ª Línea El soberano I concede a su hija el matrimonio. Esto trae bendición y elevada ventura.

Esta línea es el culmen del proceso: el casamiento, la unión con los “otros”, la fortuna en la empresa iniciada. Se ha conseguido algo grande al conseguir que afines y no afines sigan los designios de la persona noble y reina la felicidad y la bendición.

6ª Línea La muralla se desploma de vuelta al foso. Ahora no emplees ejércitos. En la propia ciudad proclama tus órdenes. La perseverancia trae humillación.

Esta línea nos habla de la sucesión del liderazgo y de la transición de la armonía al desequilibrio. En verdad la persona debe ser consciente de que el trabajo que le estaba destinado está ya hecho y será ese mismo destino el que tendrá que traer al siguiente líder para cumplir el siguiente ciclo dictado por el destino. Puede dar pena, pero no hay que aferrarse y “luchar” en contra porque sigue siendo el destino y al final no traería más que humillación. El consejo es compartir con los más afines, con el círculo más estrecho, el proceso y los consejos aprendidos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.