Ta Yun / La Posesión de lo Grande

Dictamen

La Posesión de lo Grande: Elevado Logro.

Imagen

El Fuego en lo alto del Cielo: la imagen de La Posesión de lo Grande. Así el noble frena el mal y fomenta el bien, obedeciendo con ello la buena voluntad del Cielo.

Wilhelm (1997) indica que la posesión de lo grande viene expresada por el símbolo del sol en lo alto del Cielo alumbrando con su luz todo en todas las direcciones. También advierte que esta “posesión” o “poder” debe administrarse correctamente porque el sol saca a la luz tanto lo bueno como lo malo. El consejo que se ofrece para el sabio es combatir y refrenar el mal y fomentar y favorecer el bien.

La línea clave del hexagrama aparece en el trazo débil situado en la quinta posición: quien ocupando un puesto elevado es modesto y benévolo lo obtiene todo como si acudiera a él sin tener que hacer nada. La fuerza y la claridad se han unido. La posesión de lo grande está predeterminada por el destino y en correspondencia con el tiempo. Es un tiempo propicio. Hay fortaleza en lo interior y claridad y cultura en lo exterior. La fuerza se manifiesta con finura y autodominio.

Los trigramas del hexagrama muestran la actitud que debe asumir el sabio en esta posición tan importante: Perseverar activamente (Trigrama del Cielo dos veces) y con iniciativa en clarificar todos los puntos hasta su esencia (Trigrama del Fuego) a la vez que se mantiene una actitud de humor y ligereza (Trigrama del Lago).

 LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama describen las situaciones que van a poner a prueba los valores interiores de humildad y modestia que cultiva el sabio cuando tiene que avanzar en sociedad hacia hacia su destino. Sabiendo que a todo llano le sigue una cuesta nos avisa de los obstáculos que aparecerán: creer que no se avanza y uno está atascado en el ajetreo mundanal, querer avanzar antes de tiempo o correr sin ser el momento propicio dictado por el destino, querer quedarse con los dones que ofrece el destino en vez de compartirlos con todos, compararse con lo que alcanzan otros y así querer conseguir más de lo que se le ha destinado a uno, etc. El consejo es mantener la modestia y la humildad y seguir eliminando lo inútil de nuestra persona.

1ª Línea Ninguna relación con lo dañino, esto no es un defecto. Si permanece uno consciente de la dificultad, quedará libre de defecto.

El sabio en el avance hacia su destino permanece sin tacha pues todavía no se han dado las situaciones que le pueden llevar a cometer faltas. Sabe que la veracidad y la sinceridad es clave en todo. Sin embargo, es consciente de que todavía quedan muchas dificultades a superar porque el ego inferior está siempre al acecho. Consciente de que esto está prevenido para no caer en la arrogancia armándose desde un principio para evitar toda posible falta.

2ª Línea Un gran carruaje para cargarlo. Se puede emprender algo. Ningún defecto.

El sabio sabe que cultivar la modestia, la humildad y la sinceridad tiene un gran valor pero también que deben ponerse a prueba para realizar una empresa. La persona tiene a su lado hábiles ayudantes idóneos para su tarea. Con esta capacidad puede asumir ahora grandes responsabilidades.

3ª Línea Un príncipe lo ofrenda al Hijo del Cielo. Un hombre pequeño no sabe hacerlo.

El hombre magnánimo no considera su posesión como propiedad exclusivamente personal y la pone más bien a disposición del soberano o del bien público. Adoptar este punto de vista correcto frente a la posesión le hace ver que toda propiedad privada jamás puede ser duradera. Un hombre mezquino no es capaz de tener tal actitud y así tener una gran posesión le acarrea daños porque en vez de sacrificar intenta conservar.

4ª Línea Establece una diferencia entre sí y su prójimo. No hay defecto.

En el avance es mejor no mirar a derechas ni a izquierdas y permanecer libre de envidia y del deseo de lograr lo mismo que otros. No es bueno compararse con los que han conseguido grandes cambios porque cada uno tiene su papel y su destino.

5ª Línea Aquel cuya verdad es afable y sin embargo digna, tendrá ventura.

La situación ahora se torna muy favorable. Sin coacción externa y sólo en virtud de una franqueza espontánea uno conquista a los demás y estos también responden con simpatía y franca sinceridad. Sin embargo, hay que estar atentos a que el exceso de confianza no lleve a la impertinencia y así se tendrá verdadero éxito.

6ª Línea Él es bendecido desde el Cielo. ¡Ventura! Nada que no fuese propicio.

En la plenitud del poder de influencia el sabio conserva la modestia, la sinceridad y se mantiene fiel y entregado al deseo del Cielo y a las personas dignas lejos del ajetreo mundanal. Con tal actitud, se coloca bajo el influjo de las bendiciones que llegan del cielo, y todo irá bien. No ha dejado que en ningún momento el mal se introdujese por ninguna rendija de su personalidad.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

T`ung Jen / Comunidad con los Hombres

Dictamen

Comunidad con los hombres en lo libre: éxito. Es propicio atravesar las grandes aguas. Propicia es la perseverancia del noble.

Imagen

Cielo junto con fuego: la imagen de la Comunidad con los Hombres. Así estructura el noble las tribus y discrimina las cosas.

Si en el hexagrama 11 se animaba a generar beneficios para todos sin excepción, en este hexagrama se anima a la persona a empezar a generar beneficios en los grupos/tribus en los que se desenvuelve. Por otro lado, este hexagrama también incita a que la persona establezca un círculo de amistades que le sirvan de apoyo en su camino del desarrollo personal emprendido.

Wilhelm (1997) alude a que la idea de comunidad de este hexagrama nace del símbolo de un fuego que llamea hacia arriba, hacia el Cielo. Este hexagrama muestra cuál es el camino para establecer una unión pacífica y duradera entre las personas: constituirse bajo las bases de unos valores universales apropiados para la humanidad más allá de los intereses particulares del ego. Además, advierte que cuando se consigue esto se puede emprender incluso lo más difícil: atravesar las grandes aguas. 

En sus trigramas se muestra la actitud que se debe adoptar para conseguir esta comunidad armónica entre las personas: perseverar con gran energía (dos veces el trigrama del Cielo) en aclarar al máximo todas las situaciones de desequilibrio que surgen en los grupos (trigrama del Fuego) y profundizar hasta la esencia de los problemas para poner las soluciones necesarias (trigrama del Viento).

Una comunidad necesita un líder que: 1) luche con todas sus energías por unas metas claras, objetivas, elevadas y motivantes; y 2) tenga la capacidad para ordenar los roles dentro del grupo evitando que sólo haya una mezcla de individuos.

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama abordan las distintas situaciones que surgen de manera natural cuando se producen agrupaciones entre personas: el separatismo, el sectarismo, la oposición, las maquinaciones, etc., y también muestra perfiles de grupos con los que se podrá conseguir algo o no. La persona elevada tiene que clarificar y profundizar en todas las situaciones para no ser presa de “reacción” ante ellas y seguir unido a los dictados elevados del destino. Aquellas personas que están destinadas a estar unidas serán capaces de superar todos los obstáculos.

1ª Línea Comunidad con hombres en el portal. Ningún defecto.

En el comienzo de crear una comunidad de apoyo es importante detectar si el grupo está libre de aspiraciones egoístas o particulares. Si ya se empiezan a crear separatismos o eventuales convenios secretos desde un principio esto acarreará desventura. Los cimientos de toda unión debe basarse en ideales elevados y convincentes que engloben a todos por igual. En caso de que se detecten aquí ya desviaciones egoístas, aunque parezcan leves, hay que intervenir porque lo que ahora parece poca cosa en el tiempo será un gran problema. El sabio actúa en el comienzo de las cosas.

2ª Línea Comunidad con hombres en el clan: humillación.

En este caso el sabio encuentra que en la comunidad aparecen las actitudes separatistas basadas en intereses egoístas que no aceptan ni integran a todos. La persona sabia se apoya aquí en las personas de mayor confianza para evitar esto porque este tipo de actitudes no serán buenas y conllevarán desventura y humillación.

3ª Línea Esconde armas en el matorral, sube a la alta colina que está delante. Durante tres años no se levanta.

En esta línea el sabio encuentra que en el grupo reina la desconfianza y el recelo, pero no cae en el error de intentar hacer “emboscadas secretas” a los elementos desestabilizadores para ganarles por sorpresa porque esto no haría más que aumentar los recelos y la desconfianza impidiendo aún más la convivencia dentro del grupo. Tener “segundas intenciones” o “maquinar” no es bueno porque en verdad el grupo no le pertenece. Lo que prima no son las personas sino el destino. Lo único que hay que hacer es mantenerse fiel a la aceptación de todos.

4ª Línea El sube a su muralla, no puede atacar. ¡Ventura!

Aquí el sabio es consciente de que no debe caer en posiciones enfrentadas por la envidia o el orgullo porque sabe que sólo refuerzan las actitudes separadoras que impiden la reconciliación en la desavenencia. Al final hay que aprender a tolerar porque todo el mundo tendrá su papel en el grupo y por eso fue elegida por el destino para estar en él. No gasta fuerzas en vano.

5ª Línea Los hombres en comunidad primero lloran y se lamentan, pero luego ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.

Ahora el sabio observa que aunque el grupo está en una fase en dónde se producen tensiones y discordancias dentro del mismo que siguen llevando al distanciamiento entre sus integrantes son capaces de superarlas y lograr una unión duradera. Las personas que están destinadas a unirse son más fuertes que los obstáculos que les aparecen porque están unidos en sus corazones y movidos por ideales nobles.

6ª Línea Comunidad de los hombres en la pradera: no hay arrepentimiento.

La comunidad ha evolucionado a una relación de armonía pero sin lazos profundos de unión ni una misión importante o elevada. La comunidad simplemente convive junta exteriormente. La persona sabia está más allá de este tipo de comunidad pero se adhiere a ella con modestia porque así lo ha dado el destino. No hay nada que reprochar. Se uno a otros sin objetivos particulares.

Referencias Bibliográficas

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

P´i / El Estancamiento

Dictamen

El Estancamiento. Hombres malignos no favorecen la perseverancia del noble. Lo grande se va, llega lo pequeño.

Imagen

Cielo y Tierra no se unen: la imagen del Estancamiento. Así el noble se retira, refugiándose en su valer interior, con el fin de eludir las dificultades. No permite que le honren con ingresos.

En el hexagrama 10 se animaba a la persona a examinar las situaciones que aparecían en su vida mientras avanzaba hacia su destino para observar si eran positivas o negativas y con ello determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal. Si en el hexagrama 11 la persona encontraba que todo se alineaba con su destino, en el hexagrama 12 se indica que lo que llega a la vida de la persona es estancamiento, y con ello le advierte que debe trabajar todavía muchos aspectos de su personalidad antes de poder alcanzar capacidad de influencia y esperar a que sea el momento propicio.

En este hexagrama las tres líneas yang están encima y las tres líneas yin debajo y con esto se produce un distanciamiento entre Cielo y Tierra (El Cielo se aísla hacia arriba en su altura y la Tierra se repliega hacia abajo en su bajura) generando estancamiento en todos los seres. En esta situación hombres “viles”, ocupa la posición de poder y el hombre sabio debe resguardarse-retirarse y esconder su resplandor. Sabe que colaborar con esas personas aunque le ofrezcan brillantes ofertas sería peligroso para él porque sería incapaz de unirse a sus infamias. El bloqueo por tanto no lo produce el hombre sabio por ser “altivo”, sino porque el hombre vil bloquea y rompe por propia iniciativa con el Cielo.

Estamos en frente a un liderazgo donde si bien los rostros se muestran amables, los sentimientos, en el fondo de los corazones son hostiles. Los líderes se mueven para satisfacer sus deseos y por tanto no hay progreso. Todo es falso y no se puede llegar así a nada fructífero. En esta situación la sociedad se desintegra. Además, nos avisa que si se ofreciesen “beneficios” no hay que dejarse llevar por ello porque son “trampas envenenadas”. Wilhelm (1997) nos dice que es la energía del otoño en el que aunque la atmósfera todavía es tórrida, el marchitamiento y el frío que se aproximan penetran secretamente en el interior de las plantas.

Jullien (2015) une los Hexagramas 11 y 12 a los Hexagramas 35 y 36 que representan respectivamente el Avance y el Oscurecimiento de la luz, y lo hace porque representan la misma polaridad pero sustituyendo en ellos el Cielo por el Fuego/Luz/Sol (Trigrama Li). En el primero la luz, el sol, se eleva por encima de la Tierra y simboliza el avance en una carrera profesional, el segundo representa el hundimiento de la luz del sol por debajo de la Tierra, y representa una época de desgracias por la tiranía del líder.

El hexagrama nos informa a través de sus trigramas la actitud que se debe adoptar para superar el estancamiento: En el interior mantenerse recto y elevado y en el exterior mostrarse receptivo y flexible (Trigramas Tierra y Cielo). En el núcleo mantenerse firme y estable como una montaña en los valores elevados a la vez que se profundiza en las situaciones para poder desatar los nudos (Trigramas de Montaña y Viento).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan del grado de estancamiento que se puede encontrar la persona noble cuando quiere avanzar en el camino hacia su destino. La capacidad de acción que puede tener según cómo está su contexto y así la “flexibilidad” y “protección que debe saber tener en unos tiempos dónde los valores personales y sociales han sido dejados de lado o son despreciados y las personas viles tienen el poder. La persona noble en estas situaciones es debe mantener fiel a los principios elevados y trabajar y perfeccionar su personalidad. Aunque no tenga poder de influencia quizás su vida y sus principios servirán de inspiración a otros para seguir recordando el camino elevado que todos deberíamos buscar.

1ª Línea Cuando uno arranca faláridas, salen adheridas hierbas del césped. Cada cual a su manera. La perseverancia trae ventura y éxito.

Esta línea indica que la persona elevada se encuentra en un contexto en el que los viles todavía no están organizados y no han unido sus fuerzas para poner en juego sus intereses mezquinos. Aquí todavía existe la oportunidad de instaurar la armonía igual que cuando se “encarrila” a los jóvenes conflictivos atendiéndolos en vez de rechazarles o castigarlos con dureza. El sabio tiene cierta capacidad de influencia. Pero también es el momento de estar atento por sí la cosa no funciona ya que se está a tiempo para retirarse y evitar así la humillación y salvaguardar la personalidad en su verdadero valor para cuando los viles se organicen.

2ª Línea Ellos soportan y toleran, esto significa ventura para los vulgares. Al gran hombre el Estancamiento le sirve para el logro.

La persona noble se encuentra en un contexto en el que los vulgares ya se están aliando entre ellos (se ha pasado el umbral de la adversidad) y aceptan superficialmente los ideales nobles o adoran de forma rastrera a la persona elevada proponiéndola incluso que integrarse en su camarilla para dar la imagen de que todos están de acuerdo en sus intereses necios y particulares. Para ellos sería su salvación porque parecería que alguien con ciertos valores elevados les apoya. Estas personas viles no quieren despertar la liebre de que van a actuar. Es evidente que los intereses del hombre vil no son compatibles con la vía del crecimiento y la persona noble no quiere mezclarse con ello. Esto implicará sufrimiento pero a su vez un gran éxito al salvaguardar la integridad personal.

3ª Línea Ellos sobrellevan la vergüenza.

Aquí la persona noble ve que el contexto que le ha tocado es el peor momento del estancamiento. Reinan los vulgares que han alcanzado ilegítimamente su posición. Pero algunos empiezan a avergonzarse en secreto de lo que han hecho y a darse cuenta de que no están a la altura de la responsabilidad adquirida (Todavía hay cierta conexión entre los ideales superiores e inferiores). El problema es que se está en una época de extremismo para imponer sus deseos y hay peligro para el hombre noble y su familia que debe permanecer resguardo y no vincularse de ninguna manera a ellos.

4ª Línea Quien obra obedeciendo la orden del Altísimo permanece sin falla. Los que congenian con él disfrutarán de la bendición.

El contexto que encuentra la persona noble aquí es de tener que esperar a que aparezca la persona elegida por el destino para invertir el estancamiento. Un líder con el prestigio y el poder de influencia necesario que poder llevar a cabo la transición. No se trata entonces de querer imponerse como el “restaurador” por propia voluntad y decisión, esto sólo llevaría a errores y fracasos. Sólo el que está predestinado tendrá las condiciones que necesita, y la bendición será compartida por todos los que profesen las mismas ideas.

5ª Línea El Estancamiento cede. ¡Ventura para el gran hombre! “¡Y si se malograra, si se malograra!” De este modo lo ata a un haz de vástagos de morera.

El hombre sabio encuentra un contexto en el que se está acabando el estancamiento porque la persona predestinada empieza a ejercer su poder benéfico de influencia. Las situaciones conflictivas que aparecen son pocas y sin fuerza. Sin embargo no baja la guardia porque sabe que en los momentos de transición siempre hay peligro y así en su cabeza sigue pensando en lo peor porque sabe que cuando se corta un árbol de morera de un tajo brotan de su raíz retoños particularmente firmes. Con esta precaución logra su propia seguridad.

6ª Línea El estancamiento cesa. Primero estancamiento, luego ventura.

El noble está en un contexto en el que aunque puede existir cierta negatividad ya no hay ningún peligro para actuar y expandir sus ideas elevadas. Los vulgares han agotado las astucias por las cuales se mantenían en el poder. La reversión ahora es fácil porque la maldad de lo realizado está ahora ante los ojos de todos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.

T´ai / La Paz

Dictamen

La paz. Lo pequeño se va, llega lo grande. ¡Ventura!, ¡Éxito! El Cielo y la Tierra se cruzan y todos los seres se relacionan, en la sociedad por igual, superiores e inferiores se juntan y sus aspiraciones son comunes a todos. El interior es yang y el exterior es yin, el interior posee la capacidad de la iniciativa y el exterior la aptitud de adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior la aptitud para adaptarse; en el interior está el hombre de bien, en el exterior el hombre inferior: la vía del hombre de bien está en crecimiento, la del hombre vulgar está disminuyendo.

Imagen

Cielo y Tierra se unen: la imagen de la Paz. Así reparte y completa el soberano el curso de Cielo y Tierra, fomenta y ordena los dones de Cielo y Tierra, con lo cual asiste al pueblo.

El hexagrama anterior aludía al porte: a caminar hacia nuestro destino desde la modestia y la humidad, y animaba también a observar qué situaciones llegaban para determinar si se estaba haciendo bien el trabajo personal o no. Aquí la persona advierte que le llegan dos opciones: un ambiente de paz y armonía en el que todo se alinea hacia sus objetivos y tiene un rol de liderazgo (Hexagrama 11) o el estancamiento que advierte a la persona que debe trabajar todavía muchas cosas previas antes de poder alcanzar capacidad de influencia (Hexagrama 12).

Jullien (2015) resalta la importancia de los hexagramas 11 y 12 en la secuencia del I Ching porque expresan el resultado de la interacción entre los dos primeros hexagramas de toda la secuencia del I Ching, hexagramas 1 y 2, Cielo y la Tierra en dos posiciones inversas. El resultado es la expresión de las dos polaridades que acompañan el desarrollo de todo proceso: el progreso (hexagrama 11) y el estancamiento o decadencia (hexagrama 12).

En el hexagrama 11 las tres líneas yang están debajo y las tres líneas yin arriba para expresar que la influencia que emana del Cielo penetra hasta abajo y que la disponibilidad de la Tierra con respecto al Cielo es completa y no deja de dirigirse hacia lo alto y esto genera paz y prosperidad. Jullien nos dice que este hexagrama representa en sí el buen gobierno en el cual el príncipe sabe hacer suyos los sentimientos de los más humildes y vela por su subsistencia material, al mismo tiempo que el pueblo hace suyos los sentimientos del príncipe y comparte sus alegrías y preocupaciones.

Wilhelm (1997) por su lado alude a que este hexagrama es un símbolo de cómo el Cielo reina sobre la Tierra. El Cielo se coloca por debajo de la Tierra y con ello consigue que ambos se unan en íntima armonía. De ello emana paz y bendición para todos los seres. Los nobles condescienden con los de abajo y los de abajo abrigan sentimientos amistosos para con los de arriba y así cesa toda contienda. Wilhelm dice que cuando en la sociedad los “buenos” ocupan la posición central y tienen el gobierno en sus manos, los malos también experimentan su influjo y se vuelven mejores.

La fórmula de actuación es la “distribución” y el modelo de referencia a estudiar son las estaciones del año en dónde cada una tiene sus condiciones y produce los frutos que le corresponden y las orientaciones espaciales que ordenan el espacio y que también tienen sus atributos particulares. Fórmulas que contribuyen a limitar, ordenar y controlar la avasalladora plenitud de fenómenos que contiene la naturaleza.

Este hexagrama recuerda que el modelo constructivo de la relación Cielo-Tierra anima a beneficiar a todos los seres sin distinción. La actitud a desarrollar aparecen en sus trigramas: equilibrar iniciativa y receptividad, actuación y flexibilidad (Cielo-Tierra) dando prioridad a que destaquen exteriormente los atributos ligados a la Tierra, y mantener una actitud alegre, de humor y ligereza en todo el proceso (Lago-Trueno).

LÍNEAS

Las líneas de este hexagrama hablan sobre la necesidad de comunicación e intercambio con todos los seres como base para potenciar la prosperidad y progreso en nuestro entorno y la dificultad para mantener los grupos unidos cuando hay que conseguir que todo el mundo se alinee con los objetivos elevados. En si, el hexagrama evoluciona en paralelo con el Hexagrama 12 del estancamiento: Hacer las cosas bien o se produce el estancamiento, saber evitar el estancamiento para que todo fluya correctamente.

1ª Línea Cuando se arranca los tallos de la rubia o del junco sale adherida la hierba del césped. Cada cual a su manera. Las empresas traen ventura.

La solidaridad de los tallos del junco, al estar unidos por la raíz, produce que cuando se tira de ellos salgan todos en un solo manojo. Esta imagen alude a que en la oportunidad recibida por el destino para realizar algo y actuar a gran escala se tengan al lado para apoyar el proyecto a personas capaces, nobles, solidarias y con valores elevados y la misma disposición. La clave será también establecer un orden jerárquico y la subordinación de todos al proyecto para asegurar el orden.

 2ª Línea Soportar a los incultos con benevolencia, atravesar el río resueltamente, no descuidar lo lejano, no tomar en consideración a los compañeros: así tal vez se logre andar por el camino del medio.

Esta línea advierte de que la capacidad de comunicación y de intercambio que hay que fomentar no se debe centrar solamente en las personas afines o fieles al proyecto porque se cae entonces fácilmente en el dominio de facciones o partidismos, también con el resto de personas “no cercanas” e incluso “no afines” para poder expandir lo más posible los beneficios como hace el Cielo y la Tierra que benefician a todos los seres sin excepción. En el caso de los afines deben unirse para cumplir con su propio deber. Quedarse sólo con los que están de acuerdo con las ideas de uno será insuficiente para el progreso futuro.

Wilhelm (1997) también añade que hay que evitar el peligro del relajamiento que acecha en periodo de paz para conquistar el justo camino medio para actuar. En épocas de florecimiento debe estar uno dispuesto a atreverse a afrontar aún empresas peligrosas en caso necesario.

3ª Línea Ningún llano al que no siga un declive, ninguna idea a la que no siga el retorno. Sin defecto es quien se mantiene perseverante frente al peligro. No te lamentes de esta verdad, disfruta la dicha que todavía posees.

Esta línea advierte de la necesidad de seguir atentos porque los grupos que se generan por afinidad tienden a “auto-regocijarse” y “autoafirmarse” cayendo con el tiempo en la rivalidad y la tensión y después en defender las ideas desde el extremismo. Debemos seguir pensando en conquistar los corazones de todos siguiendo el modelo de la interacción entre el Cielo y la Tierra. La prosperidad está en la nutrición. Es el momento de poner reglas para recordar los valores que se quieren proclamar.

4ª Línea El desciende aleteando, sin jactarse de su riqueza, en unión con su prójimo, sin malicia y veraz.

La línea nos habla de que la persona consigue finalmente descender y comunicarse plenamente con todos sin excepción porque antes el acuerdo era a “distancia” y centrado más en sus iguales. Se ha establecido la disposición interna correcta (no se me aferró a estar sólo con los afines) y así se consigue captar la atención de los “ciudadanos del otro lado de la frontera”, sus alejados aumentando su oportunidad de triunfar.

5ª Línea El soberano I concede a su hija el matrimonio. Esto trae bendición y elevada ventura.

Esta línea es el culmen del proceso: el casamiento, la unión con los “otros”, la fortuna en la empresa iniciada. Se ha conseguido algo grande al conseguir que afines y no afines sigan los designios de la persona noble y reina la felicidad y la bendición.

6ª Línea La muralla se desploma de vuelta al foso. Ahora no emplees ejércitos. En la propia ciudad proclama tus órdenes. La perseverancia trae humillación.

Esta línea nos habla de la sucesión del liderazgo y de la transición de la armonía al desequilibrio. En verdad la persona debe ser consciente de que el trabajo que le estaba destinado está ya hecho y será ese mismo destino el que tendrá que traer al siguiente líder para cumplir el siguiente ciclo dictado por el destino. Puede dar pena, pero no hay que aferrarse y “luchar” en contra porque sigue siendo el destino y al final no traería más que humillación. El consejo es compartir con los más afines, con el círculo más estrecho, el proceso y los consejos aprendidos.

Referencias Bibliográficas

Jullien, F. (2015). Figuras de la Inmanencia (para una lectura filosófica del I Ching). Buenos Aires: El hilo de Ariadna.

Vila, J. y Galvany, A. (Traduc.) (2012). Yijing. El Libro de los Cambios. Con el comentario de Wang Bi. Gerona: Atalanta.

Wilhelm, R. (1997). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa.